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今天，我們將繼續第74章《刑典辯證》第八層面的分享：從辯證哲學的生命角度來說，天地萬物生生滅滅本是正常的自然循環。

春天萬物生發，秋天到了，萬物必定凋零；今年的草木凋零了，明年的草木生長得更茂盛。不經過這一殺，就沒有下一次的生，所以生殺或利害之間的確很難評斷。

人的生死之間也是一樣的道理，所以老子提出來「常」，那是一個永恆無形的存在，這個「常有司殺者」等於管理生殺的權柄。「司殺者殺」，只有它有權力、有道德、有理，可以殺。

人都要珍惜這一世來到地球踐行這一世生命的學習提升機會，老子特別強調要用慈愛來對人對事，人類的命運就能長久。

第一，用剛勇處世，往往是走向死路。

《道德經》第六十七章中強調：

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

老子認為如果用「勇」、用「爭」來對人對事，往往就是走向死路！

當然對於死，死並不可怕，但您能驕傲地向生命陳述：我死時所帶走的靈魂，比出生時的靈魂更進步、更美麗、更崇高嗎？

人生的意義是什麼？人生意義就是提高心性、修煉靈魂。

第二，很多人為欲望所迷失、困惑，這是人心中的動物性。

在人生行走中如果放任自流的話，我們就會無止境地追求財產、地位、名譽，甚至樂此不疲。確實，人只要活著，就必須衣食充足，而且需要時間自由、金錢自由去做有利於社會的事情。此外，盼望出人頭地也是人生的動力之一，這也不應該一律加以否定。

但我們這一生所創造之物只限今世，如果說今生之物中有一樣是永不滅絕的，那就是「靈魂」！

在迎接死亡來臨的時候，人必須捨棄今生建立起來的全部地位、名譽、財產，只能帶上靈魂去開始新的旅程。彼時，心輕者往上走，心濁者往下降。

第三，苦難是升級生命的絕佳機會。

本段的「常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫(zhuó)。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣」告訴我們：人生在世，會有各種各樣的苦難挑戰，會有不幸的浪潮沖刷，有時候人可能會憎恨上天：為什麼讓我要吃這樣的苦頭？

但是正因為人生苦短，我們有必要認為正是這樣的苦難，才是對修煉心性的一種考驗和升級的絕對機會。

所以「常有司殺者殺」的司殺者，泛指兩層意思：

從淺層意識來說，是指執法者或指執法機關；
從深層意識來說，是指天道或自然規律。

「司殺者」的概念其實就是替天行道，也就是說要遵循自然規律、遵守客觀規律——這個客觀規律就是《道德經》中所指的因果，即：

《道德經》第二十三章中所說的：「從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。」再通俗點來說，就是種瓜得瓜種豆得豆的因果規律。

再回到老子的這句話就是殺人、執法都要依道而行。

上德之士，可以現憤怒相，可以予人棒喝，升級到更高層面的修煉。但他有怒目金剛的手段，必定匹配低眉菩薩的心腸。

沒有進入道之門者，會出現寵辱若驚、會出現貴大患若身等生殺之態，不同的生命狀態都應予以尊重！

第四，凡事不逾矩，就不會帶來危險。

「大匠」是指精通法律的人；

「為奇者」是指以權代法的人；

「希有不傷其手矣」的手，代表權力，權力如果超出了自己的職責範圍，到處亂伸手、顯神通、示尊貴，勢必危及生命。

綜上所述，本章的核心思想是講「無為而治」，只有「無為」才能使政治走向「無不為」的和諧狀態。

本章中「常有司殺者殺」中的「常」字，是自然法則。

人的生死本來是順應自然的，人之生，適時而來；人之死，順時而去。所以，人的生死是由天道的自然規律來掌管，自然的天道猶如一個行刑官，每一個人都理應享盡天賦的壽命。

這裡的「代司殺者殺」一語則是提醒人類，不要以為人類是地球上唯一的萬物之靈，可以隨意決定天下蒼生的生死，我們除了愛國、敬業、誠信、友善等之外，我們也要愛動物、愛地球、愛萬物。保護生態環境就是保持人類自己。

老子認為，慈愛是政治最高的哲學。

總而言之，《道德經》的核心思想是「無為」。

無為不是什麼都不做，無為是順應自然規律的作為，無為是積極精進的作為，無為是最高效率的作為；無為是「萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主」的天道之為；無為是宇宙本體性格。

無為沒有逞強好勝、爭名奪利、勞民傷財、自私狹隘、個人崇拜等功利膨脹；無為的前提是忠心為民、一心為公、整體和諧的「有為」。

無為的「三步走」法則就是：有為——無為——無不為、有私——無私——成其私。

所以，只有無為才能達到無所不為，「無為而無所不為」才是人生的歸宿。

今天的分享先到這裡。

明天，我們將開始第75章《賢於貴生》第一層面的分享。

歡迎您持續跟隨《道德經-連載》，我們明天再見哦。

道德經-連載412：人生意義就是提高心性，帶走一個更好的靈魂