前言
藝術是一個不被完全界定的詞，音樂、詩歌、建築、繪畫都可以被囊括其中，這些比較傳統的藝術表達方式，通過不同的方法，向人們呈現出不同的具有審美性的作品。
這些作品，除了音樂之外，大多都是帶來視覺上的享受，即我們所謂的視覺藝術。但在上個世紀四十年代之後，一種令許多人無法接受的藝術形式出現了，即行為藝術。
曾經的藝術是創作者在作品中傾注自己的心血，人們再通過作品來進行解讀。也就是說，在曾經的藝術之中，創作者與接受者並沒有直接的聯繫。
行為藝術與傳統藝術的最大不同便是，其表達藝術的媒介是通過自身所進行的一系列活動，他們與接受者之間可以進行最為親近的接觸，有著最為直接的聯繫。
在這種行為藝術的思維之下，各行為藝術家為了表達自己的思想或者探尋心中的答案，所呈現出來的內容在普通人眼中大多都會顯得荒誕離奇，甚至是匪夷所思。
瑪麗娜·阿布拉莫維奇就是上個世紀最為出名的行為藝術家，其作品《韻律0》更是對藝術界、倫理學、行為心理學等領域產生了深遠影響。
《韻律0》：對人性的考驗
這是一個非常大膽而且超乎人想像的藝術作品。當我看完整個藝術過程之後，只能用這樣的話語來進行概括。
1974年，為了探尋創作者與接受者之間的關聯性的極限，瑪麗娜·阿布拉莫維奇想出了一個令人匪夷所思的作品。
其創作初衷是，將自己完全交付給接受者，看看自己在他們手中會是什麼模樣。但這卻險些釀成一齣悲劇。
她在做行為藝術的房間之內，擺上了幾十種道具，除了玫瑰花、口紅這類象徵著美好的事物之外，還有小刀、匕首等極具攻擊性的道具，甚至還出現了一把槍。
她想知道，當自己完全失去對自己身體的控制能力和處置權的時候，那些觀眾究竟會如何對待她。
為了更好地呈現出自己所需要的藝術結果，瑪麗娜·阿布拉莫維奇先在醫院注射了麻醉劑，讓自己的身體能夠進入長達六小時的麻痹狀態，當身體麻痹之後，她就靜靜地在房間內，等著觀眾來對自己的身體做出處置。
在房間之內，她還寫了一則告示，所有的觀眾都能夠挑選道具與自己的身體進行強制性的接觸，造成的所有後果，皆由她自己負責。
起初，觀眾們看著房間內擺放的道具和坐在房間椅子上的瑪麗娜·阿布拉莫維奇時，並不敢輕易上前。然而當幾個膽大的人前去參與表演，發現瑪麗娜真的完全陷入麻痹狀態的時候，越來越多的人參與到了這場藝術之中。
膽小的，會選擇輕輕拍拍瑪麗娜的身體，或者用口紅在她身上畫著各種符號。另一些膽子稍微大一點的，對瑪麗娜的身體就不客氣得多，他們會用剪刀剪開瑪麗娜的衣服，甚至用小刀在她身上劃上一些淺淺的傷口。
隨著參與的人行為越來越惡劣，周遭的人似乎被調動出了身上所有惡的因子，他們開始對瑪麗娜拳打腳踢，象徵浪漫的玫瑰花成為插入瑪麗娜身體的兇器，而小刀在她身上所劃出的傷口也越來越深。
到了最後，甚至有人拿出了放在案上的槍，將手槍放入瑪麗娜的口中，想要扣動扳機，看著生命在自己面前逝去。幸而周圍的人將其勸阻了，使得悲劇沒有釀成。
當持續六個小時藝術結束之後，清醒著的瑪麗娜，早已淚流滿面。
人性經不起檢測
在那六個小時的實驗中，瑪麗娜一直都保持著清醒的狀態，人們加諸在她身上的所有行為她都能感受到，包括差點就射出來的那枚子彈。當實驗結束之後，她用清醒的狀態看著那些參與到這場實驗的觀眾時，許多人都不敢與她的目光對視，甚至更多的人選擇了逃離現場。似乎之前對著一個毫無反抗能力的人做出的所有殘暴舉動的並不是自己一般。
他們害怕的不只是瑪麗娜，更是他們自己。
後來，瑪麗娜在接受關於作品《韻律0》的採訪時，她說過下述一句話：
這次經歷令我發現， 如果你將全部決定權交諸公眾， 那麼你離死也就不遠了。
從瑪麗娜的這場行為藝術來看，事實確實如此，人們將自己對無辜之人的惡盡數展露了出來。但在我們的日常生活之中，為什麼將自己的「惡」暴露出來的人如此少呢？
這是一個值得許多學科探討的問題，但簡單來說大概便是，他們是被引誘、放縱的一部分，隱藏在心底的惡的因素被不斷誘惑與放大。
日常生活之中，即使是沿街乞討的人，我們見著之後最「壞」的態度不過是無視他並在走過之後同身邊之人討論他有手有腳為何還要乞討。
而那些踢翻乞討之人的碗、或者拿走裡面錢的人，將會被所有人斥責和聲討。這便是現實生活與《韻律0》的差別，它們之間還有道德準繩橫亘其中。
在社會之中，即使不是一個純粹善良的人，在道德的要求之下，也會壓縮自己的惡，使自己能夠與眾人一般。
而在實驗之中，沒有道德的約束，沒有法律的捆綁，甚至他們還有免罪金牌，這種毫無約束的人群之中，即使眾人並非盡數惡人，但只要有一兩個人帶頭，所有人心中中「惡」的因子便會由此被誘發出來，對瑪麗娜訴諸一系列平常生活中不可能出現的內容。
人性是經不起檢測的，尤其是脫離了法律與道德的枷鎖之後。
尾聲
那次行為藝術表演，對瑪麗娜產生了深遠影響，同時也震驚了許多學科。人性之初，究竟是善還是惡我們無法得知。
但是我們知道，若是一味地放縱惡，那麼即使是善良之人，也會在這種誘惑之下走向惡的一面。