弗雷澤在他的巡迴演出中用國家和地區的語言傳達了一種不同尋常的迷戀程度，超過了大多數「大遊客」，但這種開放性的文字不能簡單地用他「語言的耳朵」來解釋。
幾乎可以肯定的是，弗雷澤也受益於「對話手冊」的使用，加拉格爾將其定義為「雙語或多語言文本，通常會包括一些關於發音、拼寫、詞彙和語法的材料，其核心材料是模仿語音，可以被讀者用於對話」。
這些手冊通常是袖珍的，就該類型的經典之一而言，《多聲道同義詞典》涵蓋了弗雷澤在他的旅行回憶錄中引用的所有語言，蓋爾哈德也建議，在語言方面，旅行者的參與應該是學術性的，這樣他就可以「從所有用幾種方言寫的書中提高自己」，並且能夠說這些書。
顯然，當蓋爾哈德回國時，弗雷澤已經收集並寫下了法語、義大利語、德語、「斯拉夫語」、匈牙利語、捷克語和荷蘭語的短語，弗雷澤精通閱讀和寫作的語言可以追溯到他的童年。
聖經學習、因弗內斯的學校教育和阿伯丁的大學生活，使弗雷澤獲得了拉丁語、一些希臘語和一些希伯來語的口語知識，他對後者的熱情後來體現在他對奧格威的欽佩中，奧格威是倫敦的一位「偉大的詩人」，他制定的英語希伯來語語法， 遵循一種比任何一種都更容易的學習這種語言的方法，這是沒有人踏過的。
然而，在弗雷澤職業生涯的大部分時間裡，有證據表明拉丁語是他使用的唯一古代語言，他的大部分閱讀和寫作都是蓋爾語和英語的組合。
在他的「沃德洛手稿」中嵌入了「手稿的卡托洛格」，這些手稿是裝訂成冊的，希爾德成為詹姆斯·弗雷澤大師牧師蒙蒂斯瑪麗埃。
在潛水員卷《 ab anno 1660》，這本書是在弗雷澤生命的盡頭編纂的，列出了弗雷澤擁有的五十三個標題，包括他自己的許多作品以及其他人寫的作品的副本，並展示了他閱讀和寫作以及翻譯這三種關鍵語言之間的相互聯繫的性質。
人們在名單上看到《愛爾蘭詞典》和《冬眠愛爾蘭詩歌》。在這兩個上面都有過提及，我們有明顯的證據表明，弗雷澤對蓋爾語的興趣超越了前面所介紹的口語方面，還有語言和文學。
更廣泛的證據支持古典蓋爾語在蘇格蘭的思想上繼續具有相關性，可以在《克蘭拉納德之書》和其他一些文本中看到。
約翰·卡斯韋爾（John Carswell）在阿蓋爾主教會議的要求下翻譯了《共同秩序之書》，促成了該語言於1567年出版的第一本印刷出版物，隨後在弗雷澤有生之年，在愛丁堡印刷了加爾文的《教理問答》的一個版本。
此外，古典蓋爾語的形象進一步受到珀斯郡巴爾奎希德主教牧師羅伯特·柯克（Robert Kirk，1644-1692 年）的影響，他在 1684 年出版了第一本完整的公制詩篇，而 1690 年出版了舊約和新約的蓋爾語文本，首次使用羅馬字符。
儘管如此，Aonghas MacCoinnich解釋了蘇格蘭蓋爾語同時興起的原因。例如，《利斯莫爾院長之書》和《費爾奈格手稿》標誌著蘇格蘭蓋爾語文學的轉變正在走向，這種轉變逐漸導致，就像它在言語中日益增長的主導地位一樣，共同形式的滅絕。
在閱讀和寫作方面，弗雷澤知道兩種形式的蓋爾語，並在它們之間進行談判，MacCoinnich認為，儘管弗雷澤「非常了解傳統的蓋爾語正字法」，但他對蘇格蘭語形式「更加適應」，這包括蘇格蘭語拼寫實踐，這表明普遍依賴於二十六個字母的蘇格蘭語和英語正字法，而不是蓋爾語十八個字母的形式。
例如，弗雷澤對古典蓋爾語的興趣體現在他送給因弗內斯長老會圖書館的禮物中，該圖書館是蘇格蘭大陸北部的第一個市鎮圖書館，成立於 1706 年，他的愛爾蘭教會主教威廉·貝德爾對舊約的第一個翻譯的副本。
這項工作最初完成於 1635年，並在科克伯爵羅伯特·波義耳的財政援助下於 1685 年出版，弗雷澤的貝德爾古典蓋爾語聖經副本是1700年之前寄往蘇格蘭的眾多副本之一，由於其愛爾蘭字體，大多數蘇格蘭蓋爾人仍然無法理解該文本。
然而，正如有人所建議的那樣，弗雷澤也對白話蘇格蘭蓋爾語感興趣，不僅是為了演講，而且在學術意義上也是如此，他的知識範圍在1699年的一次交流片段中變得非常清晰，這是威爾斯著名學者愛德華·盧伊德（Edward Lhuyd，1660-1709）寫給他的一封信。
雖然無法確定盧伊德是如何知道弗雷澤的，但這封寫給「因弗內斯附近艾爾德的柯克希爾牧師詹姆斯·弗雷澤牧師」的信表明，弗雷澤如何在愛丁堡和倫敦的學術界與他的蓋爾語同代人馬丁相媲美，作為「蓋爾語」的線人。
盧伊德（Lhuyd）對柯克希爾接觸的知識的渴望延伸到「古老的蘇格蘭語言和習俗，將其與威爾斯語，康沃爾語和阿莫里肯語進行比較是我設計的一部分」。在盧伊德對他的要求清單上，有：
1.雷先生的《三語詞典》中名詞的解釋;將粗俗命名法中的動詞和形容詞添加到北美洲中是非常可以接受的。
2. 十或二十英里內的城鎮、城堡、村莊、山脈、山谷、湖泊和河流的天使;對這些名稱的解釋是毋庸置疑的;和對其他一些的查詢或猜想......
盧伊德繼續要求弗雷澤提供：
7.高地詩人的卡托，以及所有其他作家關於埃爾什或蘇格蘭愛爾蘭人的主題的天使。當他們蓬勃發展時，他們的作品有多大;一般帶有三個或四個首字母和最後一個單詞;以及目前可以看到他們的作品的地方。
8. 純粹是埃爾什的基督教名字的天主教徒，但與仍在使用的那些區別開來。
弗雷澤對1675年英語、拉丁語和希臘語詞典的關注，以及從那裡開始對古典和蘇格蘭蓋爾語語法、地名學、姓名學和詩歌的關注，表明了弗雷澤知識的假定廣度。
盧伊德給了他幾個月的時間來研究他的研究，顯然，他希望他的高地線人會與其他當地專家合作整理。
可悲的是，弗雷澤對蘇格蘭語的智力考慮更難被發現，如果我們用「手稿的卡托洛格」來解釋，他與英語和拉丁語的智力接觸就黯然失色了。
已知最早的蘇格蘭語著作，就像它在演講中的使用一樣，可以追溯到許多世紀前：1312年的憲章存在，1375年，約翰·巴伯的敘事詩《布魯斯》（The Brus）出現了，這是對蘇格蘭獨立戰爭的描述。
1532年，約翰·貝倫登（John Bellenden）將赫克托·博斯（Hector Boece）的《歷史史》（Scotorum Historia，1527年）翻譯成蘇格蘭語，供更廣泛的讀者使用，這表明了對白話學術史的需求，這一特徵一直持續到十七世紀。
在峽灣地區，人們也可以看到受過教育的蘇格蘭人，例如，十六世紀和十七世紀的鎮記錄，事實上，考慮到弗雷澤與埃爾金和東海鰻的聯繫，在他現存的著作中相對缺乏蘇格蘭語單詞可能是他留給我們的所有語言難題中最引人注目的。
弗雷澤的倖存作品，雖然在語言參考方面已經成熟，但採用的是受蘇格蘭影響的英語，我們可以得出結論，這反映了他對後一種語言的閱讀背景以及他希望接觸到更廣泛的讀者群的願望，他從小就知道的廣大蘇格蘭語缺乏材料，而在海鰻教區的東部，這些材料仍然是通用語和主要文字語言，這仍有待解釋。
正如埃里克·德思泰勒（Eric Dursteler）所說，現代歷史學家傾向於將十九世紀和隨後的語言民族主義思想投射到早期的現代實踐中。
對於蘇格蘭的歷史學家來說，這一直更具挑戰性，儘管辯論同樣令人擔憂，但傾向於假設蘇格蘭的主要中世紀語言是蓋爾語和蘇格蘭語，從宗教改革開始，英語逐漸成為主流，走向今天的主導地位。
儘管如此，Dursteler的觀點適用於蘇格蘭東北部，更廣泛地說，適用於北海，正如他所說，與其「在語言社區之間劃定明顯的界限」，歷史學家應該將語言視為「存在於語言混合區域」，在那裡代碼切換是一項正常而有價值的技能。
用蘇格蘭的術語來說，假設「高地」和「低地」有明確的劃分，前者被認為是單語蓋爾語，後者被認為是單語蘇格蘭人，這是一個錯誤的理解。
語言的馬賽克是高地部分地區的一個特徵，就像在早期現代歐洲的其他農村沿海地區一樣，詹姆斯·弗雷澤的傳記中有很多轉瞬即逝的東西，但它的多語言性質並非如此。
這是他旅行之前、期間和之後生活的一個方面，比大多數斯圖亞特王國的人都要大，通過他和其他多語種學者，峽灣地區為北海的語言大熔爐增添了自己的成分混合物。