寧朴無巧，
寧儉無俗。
宋人朱熹有詩曰：「我種南窗竹，戢戢已抽萌。坐獲幽林賞，端居無俗情」。室外竹木交映，居內百器清雅，時有寒風敲窗，偶聞林鳥低聆，茶煙輕揚之時，塵俗皆散。今世人雖備百物，卻堆陳無章，便落市井之俗；雖有廣廈，而心存濁慮，便生窘迫之相。人若能以素心清居，縱然身處斗室，亦無俗情。
清居，是生活最好的狀態，它能讓人暫得身心的安寧，遠遁世俗的聲色犬馬。古人有句詩說得特別好：「因過竹院逢僧話，偷得浮生半日閒」。
身閒意定，先止後觀，得半日之閒，養清居之心，生命不只是旅途中的追逐，還應該有生活中的安養，它讓我們摒棄世外的喧囂，與室中百器為友，「耳得之而為聲，目遇之而成色」，誠可得清閒之雅、清曠之致、清骨之興。
林語堂先生把中國的哲學稱為閒適哲學。在文士眼中，我們的山川草木、琴棋書畫、茶酒香花，都是閒暇的產物。酒酬知己，茶酬知音。小築之間，一壺佳茗，成了賓朋之間最好的媒介。
中國人喝茶講究境、器、水、茶、友之間的契合與韻致。明窗淨几，器陳精良，有此境，有此器，有此茶，有此水，正應了唐朝詩人李濤的一句詩：「水聲常在耳，山色不離門」。世間萬般清雅，皆在一碗茶煙之中。
古人對清曠韻致的追求，全在室廬的營造之中。在李漁看來須「門庭雅潔，室廬清靚，亭台具曠士之懷，齋閣有幽人之致」，室中諸般器物，皆是主人心性的體現。
中國文人的審美從繪畫與書法之中，遷移到園林、居室、器用、造物之上，從而形成了對生活中品茗、飲酒、收藏、品鑑的至高標準，這也構成了文人審美的極致規範。
明人陸紹珩有謂：「吾齋之中，不尚虛禮，凡入此齋，均為知己」。
室中布陳種種，當以心性舒適為旨歸，為自己營造一番「神骨俱清」之境。清茶好酒，以適幽趣，心骨澄澈，以慰塵世。
人們對居室的審美，應是一種積極的情感愉悅，以朴雅清曠為上，以繁贅冗沉為下。否則便「俗氣入骨，即吞刀刮腸，飲灰洗胃，覺俗態之益呈」。