◤ 「自然」由一個本來表達萬物狀態的詞，一步步轉變為獨立的概念，用於表達包括天地在內的一切事物的根本性質，最後上升為與「道」並駕齊驅的哲學概念。
很多人認為「自然」是與「道」並列甚至高於「道」的哲學概念，這在很大程度上依據的是《老子》河上公注本所見「道性自然」，即「道」是「自然」的主體，「道」的屬性就是「自然」，但這實際上是比較晚起的說法。「道性自然」得以成立，需要具備這樣幾個前提。第一，萬物之性是「自然」的，高明的統治者一定要尊重、遵循萬物或百姓「自然」之性。這就解決了「自然」為何是必然的問題。第二，天是「自然」的或者天道是「自然」的，這樣就有助於提升「自然」的地位，促使「自然」成為和「道」一樣的形而上的、本體意義上的存在。第三，萬物從「道」那裡分有德性。如果萬物的德性來自「道」，那麼反過來，「道」共享作為「物」之屬性的「自然」，就合乎情理了。
《老子》「自然」意蘊的再確認
通過分析《老子》第六十四、五十一、十七、二十三章四處「自然」，可以發現其邏輯結構是非常清晰的，即都表現為前者（「道」及「聖人」）的「無為」導致了後者（「萬物」及「百姓」）的「自然」。「無為」是前提、是原因，「自然」是結果。這種思想結構在《老子》中比比皆是，例如第三十二、三十七、五十七、七十三章也完全相同，只不過把「無為」替換成了「莫之令」「不欲以靜」「好靜」「無事」「無欲」「不爭」等，把「自然」替換成了「自賓」「自均」「自化」「自定」「自正」等。所以，可以用「無為自然」來概括老子思想，而不能用「自然無為」，因為「無為」是前提，「自然」是結果。很多人都會不加思索地用「自然無為」概括老子思想，這是有問題的。
基於這樣一種對於老子整體文意的明確認識，可以認為，學界爭議極大的《老子》第二十五章「人法地，地法天，天法道，道法自然」中「道法自然」的含義，當理解為「道」以實現萬物的「自然」為法則。
總之，老子的「自然」關注點在於是否存在來自外界的干涉和控制。作為一種政治思想，這表示「聖人」一方的「無為」，即政治上的無意識、無目的、不干預、不強制，必然導致包括人在內的「萬物」的「自然」，即不感到拘束、壓迫，而能充分實現自我。
如上所述，「自然」並不天生就是道家最高的哲學概念，至少在《老子》這裡，「自然」還只是一個用來表達萬物理想狀態的模糊的、籠統的詞彙，而且它不獨立存在，只是作為「無為」的結果出現。
從「自然」到「自然」之性
《老子》之後，大量道家文獻或具有道家傾向的文獻繼承《老子》類型自然觀，將這種思想應用於政治場合，強調統治者的不強制、不干涉甚至放任，是實現百姓自然，從而天下大治的重要前提。
當後世道家開始將「自然」落實為現實的、具體的治身或者治國方式時，我們發現，道家開始出現了一個比較明顯的變化，那就是把萬物（或人）的「自然」具體化為「性」「理」「情」「欲」，因為「性」「理」「情」「欲」帶有本然、固然、不得不然之勢，因此「自然」就成為因循的對象。在治身場合，聖人必須尊重、因循自身天生、本初的性，不然就會妄為、虛偽、做作、事與願違。在治國場合，雖然依然堅持的是君民之間先「無為」後「自然」的理路，但如果說《老子》那裡「自然」是不受約束、不受壓抑後獲得的自我解放、自我成就，那麼後世道家，尤其是黃老道家則把「自然」理解為事物內在的本性、內在的理據，先「無為」後「自然」的理路具體化為道（聖人）因循萬物（百姓）的「自然」之性。就是說，在《老子》那裡不夠清晰的人類和萬物為什麼要「自然」的問題，現在開始清晰了。
戰國中期以後直至西漢初期，因循、利用事物的「自然」之性以實現簡易而高效的政治治理，是黃老道家不遺餘力加以渲染的一個主題。例如《呂氏春秋·執一》中田駢在向齊王陳述治國之術時，有「因性任物」之說。《韓非子·大體》說：「古之全大體者……不逆天理，不傷情性……守成理，因自然……古之牧天下者，不使匠石極巧以敗太山之體，不使賁、育盡威以傷萬民之性。」黃老道家認為，高明的統治者只要充分利用人趨利避害的本性，就能獲得輕鬆而高效的治理成果。
總之，《老子》之後的「自然」思想，經過後世道家尤其黃老道家的發展和改造，已經明確變成一種萬物（包括人在內）的天然、本然、必然，變成一種不可遏制的內在驅動，變成一種必須加以因循的不得不然。「自然」能夠實現自我，就是因為本性作為內在能量在驅動。
從「天」的「自然」到「道」的「自然」
除了萬物之性是「自然」外，後世道家認為「自然」也是「天」「天地」「天道」的特徵。這是萬物「自然」思想的一種延伸和擴展，這種延伸和擴展有助於抬升「自然」的地位。
與老子強調造成「自然」的原因源於他者不同，在《莊子》中，有一種「自然」，未必是外在他者之「無為」導致的結果，而是自身「無為」導致的結果。換言之，「自然」本來就是萬物內在的本性，當萬物不有意壓制本性、扭曲本性時，作為本性的「自然」才可達成。例如《漁父》說：「真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。」這裡明確指出「真」是「自然不可易」的，值得重視的是，《漁父》認為「真」這種自然之性是「受於天」的，這樣「自然」也就和「天」關聯起來了。
既然「真」為萬物所共有，那就是普遍意義上、本原意義上的「自然」，道家發展出這樣的「自然」，有其深刻的用意。正是為了要反襯、批判「人為」的有限、虛偽，作為必然、本然、真實、無妄最典型的代表，「自然」作為「天」的特徵才得到了強化。後世道家在注釋《莊子》時，進一步明確地把「自然」和「天性」對應起來，如郭象在注《大宗師》時說：「獨能游外以冥內，任萬物之自然，使天性各足，而帝王道成。」成玄英在疏《達生》時說：「因於天性，順其自然。」
黃老道家則給「自然」賦予了「道」「理」「數」的意涵，這樣「自然」就成了規律、秩序的象徵，成為不得不遵守的法則。例如，《莊子·天運》說：「夫至樂者，先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。」顯然這裡「人事」和「五德」相應，「天理」和「自然」相應，對此四種要素都要加以順應，但顯然「天理」和「自然」更為重要。
後世道家文獻把「自然」與「天地」關聯起來論述的現象就更多了，例如《淮南子·原道》的「天地之性」和「自然之勢」完全同義。《文子·道原》也說統治者不可能憑個人的智慧與才能治理天下，只有因循體現為「道理之數」的「天地自然」，才能真正把握天下。
既然「天」和「自然」都蘊含著非人為、無意識、無目的的意思，那麼在後世道家那裡，「無為」與「自然」的合流也就順理成章了，《老子》那裡本來十分清晰的從「無為」到「自然」，就變成了「自然無為」，「無為」和「自然」的次序可以顛倒，意思可以互換。這種思維延伸到王充這裡，「天道自然」的說法便應運而生，如《論衡·譴告》云：「夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。」此類思維再進一步，「道」之「自然」也就應運而生，如張湛在注《列子·仲尼》時引夏侯玄的話曰：「天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。」這樣一來，「自然」明確成為「道」的運行方式。（社會科學報社融媒體「思想工坊」出品 全文見社會科學報及官方網站）