《論語》當中有句名言，子曰：君子不器！通常解釋為君子不應該像一個固定的器具，讓自己局限於某種形態，或者只作用於某一個方面。
什麼是「器」？《周易》說形而上者謂之道，形而下者謂之「器」。形而上的東西，可以說是「無形」，因為你沒辦法用語言把它描述清楚，形而下就是有形，比如一個杯子，你能說清楚他的形狀，專業的術語叫「相」，所有看得見摸得著的東西都有各自的「相」。
有相的東西，就有一定有其特定的作用，比如杯子用來裝水，鍋用來炒菜，它們有各自作為器具的用途。那麼君子是什麼呢？
君子是具有高尚品德的人，是普通人學習的榜樣，傳統文化中所推崇的「仁義禮智信忠孝廉恥勇」都集於一身，這樣的人就叫「君子」。孔子說「君子不器」，這個「器」，到底應該怎樣理解呢？
關於「器」，除了孔子的君子不器，老子在《道德經》中也有提及，他說大器「晚成」，老百姓在教育孩子的時候也經常說「不打不成器」，很顯然，大器晚成的「器」，指的是有用之物，有用之才，成大器，就是有出息，有成就。
如果用老子說的這個器套到孔子的言論當中，君子不器，就成了君子不成才的意思，很明顯是錯誤的理解。還是回到《周易》對器的解釋：形而下者謂之器。
「君子不器」，粗淺地說起來就是不要成為一個固定形狀和固定作用的容器。還是拿杯子來比喻，假若成為一個杯子也是人生追求的一種，在成長的過程中，家長拼命把你往杯子的方向培養，你自己也不斷努力學習，最終你就真的會變成一個杯子，不但長得像個杯子，而且永遠也只能用來喝水，這樣一來你的用處，就僅僅只是個杯子。
那麼在這個變成杯子的過程中，你受到了外部力量的塑造，無論是家長和老師，還是你所接受的教育，都告訴你將來要成為一個優秀的杯子，所以你無形中受到了這樣的薰陶，最終你就變成了別人想要看到的那個杯子。
而「君子不器」想告訴你，不要變成那個杯子，而是你想變什麼就隨時可以變成什麼，你要學的不是怎樣成為一個杯子，而應該學怎樣變成任何東西的「道」，裝水的時候可以是個杯，寫字的時候可以是支筆，這就叫「君子不器」。
君子不器有兩層內涵，一是不要被外力局限自己的成長和發展，二是不要固化自己的思想和才華，因為「器」具有強烈的局限性，有形的東西才是器，是器就一定有度，有度就一定有限，而君子是什麼樣的人呢？
君子通達無礙、君子博學多才，君子可以打破桎梏創造不同的價值，如果你成為「器」，就只能是為人所使的工具，用今天的話來說，君子不器，就是別讓自己成為一個「工具人」，別禁錮自己的思想，別限制自己的能力，不為自己的潛力設一個上限，所以，真正厲害的人，往往都「君子不器」！最後，祝大家都可以成為「不器」的人。