提 要 《詩經·下武》「應侯順德」中的「應侯」非人名，「應」當為「膺」，「侯」當為「醫（殹）」字之誤，表示「伊」，與「乃」「維」一樣，同為虛詞。「順德」當解為「柔順之德」，整句的稱頌主體為周武王，與成王無關。由此，全詩的文本結構不應劃為兩部分，而應從傳統《毛傳》之說，是為整體一部分，不可分割。詩中「成王之孚」的「成王」不指周成王誦，「成」字應當按動詞「成就」解。

關鍵詞 應侯順德 侯 醫（殹） 順德 全詩結構

1．「應侯」為「應國之侯」說質疑

《詩經·大雅·下武》「媚茲一人，應侯順德」中的「應侯」一詞，歷來有兩種解釋，一種以《毛傳》為代表，注為「應，當」；「侯，維」。《鄭箋》解釋道：「可愛乎武王，能當此順德，謂能成其祖考之功也。」此說基本為歷代經師接受①。晚近以來，又一新說後來居上，信服者眾多，如高亨（2009：396）認為：「應，國名，應侯是文王的兒子……應侯能夠遵循道德。」其後趙伯雄（1998）、夏含夷（2012：187-192）、高中華（2012）、羅家湘（2015）、蔣文（2019：157-158）等學者皆從此說。不同於傳統《毛傳》的觀點，後說認定「應侯」為「應國之侯」的專有名詞，其論證思路主要有以下兩點。首先是對傳世文獻中「應侯」材料的梳理，後世之書中多有引《下武》者，且所引詩旨多有以臣侍君，以下事上之意。如《荀子·仲尼篇》：

是持寵處身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象於是矣；夫是之謂吉人。《詩》曰：「媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。」此之謂也。

又《淮南子·繆稱訓》載：

人以其所願於上以與其下交，誰弗戴？以其所欲於下以事其上，誰弗喜？《詩》云：「媚茲一人，應侯慎德。」慎德大矣，一人小矣，能善小，斯能善大矣。

又《漢書·敘傳》：

張湯遂達，用事任職，媚茲一人，日旰忘食，既成寵祿，亦羅咎慝。安世溫良，塞淵其德，子孫遵業，全祚保國。述《張湯傳》第二十九。

更為直接的觀點則是酈道元《水經注》中「滍水」條下的記載：

滍水東徑應城南，故應鄉也，應侯之國。《詩》所謂「應侯順德」者也。

不僅如此，後《太平御覽》所引《陳留風俗傳》中直接將此詩與「唐侯分封」之事相合，具引如下：

周成王戲其弟桐葉之封，周公曰：「君無二言。」遂封之於唐，唐侯常慎其德，其《詩》曰「媚茲一人，唐侯慎德」是也。

以「應侯」為諸侯名稱的解釋在文獻中本就不絕如縷，但由於《毛傳》《鄭箋》的權威性，傳統經師信從者較少。但晚近大量周代應國青銅器的出土為後說的證成提供了新思路（李學勤，2010），學者或將銘文中出現的應侯、應公與《下武》中「應侯順德」相比對，如應侯鼎：「應侯作旅」（《銘圖》01241）、應侯視工編鐘：「用乍朕皇祖應侯大林鐘」（《集成》00108）及應公鼎：「應公作尊彝燂鼎珷帝日丁，子子孫孫永寶」（《銘圖》02105）中所見的「應侯」和「應公」與《左傳·僖公二十四年》「邗、晉、應、韓，武之穆也」中「應」相對比，尤其是應公鼎中「珷」為武王專用字，恰與《左傳》「武之穆」所記吻合，又與《下武》中「應侯」的解釋相牽和，如此《詩》中的「應侯」遂完全改釋為「應國的首任諸侯」之說。

但是仔細分析此說，多有不切合之處，一者該說所據《荀子》《淮南子》《漢書》等的材料的時代與《詩經·下武》的時代相差甚遠，所引詩意未必為詩人作詩之本旨，後世學《詩》、用《詩》是為常態，其中又常有引申和發揮，《荀子·仲尼篇》引《詩經·下武》篇原文的含義歷來多有爭論，未必合《詩》本義，如朝川鼎在註解此段時謂：「古之引《詩》，斷章取義，不必與本義相同。」（王天海，2005：250）再者，《水經注》的說法也頗多疑點，酈說的材料來源應與《韓詩》有關，後在流傳過程中又逐漸與「唐叔分封」混淆起來，《漢書·地理志》「潁川郡」條下有載：「父城，應鄉，故國，周武王弟所封。」應劭引《韓詩外傳》註解道：「周成王與弟戲，以桐葉為珪：『以封汝。』周公曰：『天子無戲言。』王應時而封曰應侯，今應城是也。」《韓詩》不僅認為「應侯」為諸侯之稱，還將「唐叔分封」與「應侯」等同，「應侯」與「唐侯」皆為武王的後代，在流傳過程中易發生混淆，酈氏在註解《水經注》時，可能將此說與「應侯順德」相關聯，顏師古注《漢書》時對此說早已有過駁斥：「武王之弟自封應國，非桐圭之事。應氏之說（即應劭贊同《韓詩》之說）蓋失之焉。」（班固，1962：1561）清人馬國翰（1883：195）亦云：「酈氏之說，似不以成王之封應侯為信。」因此，以出土「應國」銅器銘文來論證「應侯順德」為「應國之侯」的思路也多有不妥，如上所說，傳世和出土文獻證明西周早期確實存在「應國之侯」，且地位顯赫，但這與《下武》中的「應侯順德」並無必然的關聯，《下武》全詩也並沒有指向「應侯」的意圖，後來西方學者以西周中晚期的如史牆盤、逨盤一類強調君臣「仇匹」關係的銘文反推《下武》也是類似的文本結構，由此得出「應侯」為「應國之侯」的觀點（夏含夷，2020），其說也太過於迂曲，不令人信服。總之，以「應侯」為「應國之侯」說雖然新穎，但細究其所論據，其依據並不充分。

2．由出土文獻解釋「應侯順德」的含義

清人馬瑞辰（1989：863）曾指出：「『應侯順德』猶《左氏傳》『應乃懿德』也。」即《左傳·僖公十二年》中「應乃懿德」是與《詩經·下武》的「應侯順德」時代最為切近的例子，二者的區別之處在於《詩》句中的「侯」字與「順德」兩處，《左傳》作「乃」與「懿德」，兩句含義相同，那麼「侯」應與「乃」同，「順德」亦即「懿德」，日本學者竹添光鴻（2012：1785）就提出：「侯，猶伊也……語詞也。」而「乃」與「伊」可互訓，循此解釋，《下武》中的「侯」似可用「乃」「伊」字解，但此說是否合理，諸家卻未深究，下文試以析之。

「侯」與「乃」確有互訓的前例，如《爾雅》：「侯，乃也。」王引之《經傳釋詞》（2014：78）中「侯」條亦言：

《爾雅》曰：「侯，乃也。」《詩·文王》曰：「商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。」言商之子孫甚眾，而上帝既命文王之後，乃臣服於周也。王肅訓「侯」為「維」，義得兩通。《盪》之「侯作侯祝」，亦可訓為「乃」。

但「侯」與「乃」二字古音較遠，不具備音近通假的條件，「侯」為匣母侯部，「乃」為泥母之部，二者聲紐與韻部相距較遠，沈培（2020）在討論《四告三》中的「懿德」時曾提出「古書虛詞『侯』乃『醫』之誤」時提及《下武》此篇，這提示我們《下武》中的「侯」可能也是「醫（殹）」的訛誤，而「醫（殹）」「繄」為古今字，又與「伊」通，表示「維」，「維」則與「乃」一樣，皆為虛詞，《下武》中的「侯」便可訓為「乃」，故「應侯順德」中「侯」字的訓解當依從《毛傳》的解釋，不必新訓。《下武》中「應侯」可能是後世傳抄時造成的形誤，從古文字字形上看，「侯」「醫（殹）」二字字形極為相似，「侯」字早在甲骨卜辭中就已經出現，其字形為

（《合集》33072），字形從矢，像矢射靶之形，而「醫」字也見甲骨文中，如黃組卜辭中作「

」（《合集》37468），其構型與「侯」字相同，「醫」字又與「殹」字的本義相關，二者本義皆與弓矢有關②，「殹」字雖不見甲骨卜辭中，但見於金文中，如格伯簋中作「

」（《集成》4265），又有從「夫」字的，與格伯簋同銘器中，「殹」字作「

」（《集成》

4264），而「大」「夫」形和「矢」形在古文字階段字形類似，故「殹」左邊部分「醫」與「侯」字在古文字傳抄時有發生形近訛誤的可能，二字在出土材料中也常有互訓的先例，如六年琱生簋銘文中有「今余既訊有司，曰

命」（《集成》04293），「

」與「醫」「侯」的區別在於矢頭上端有無填實，區別不大。該字被隸定為「

」，楊樹達（2007：420）讀為「

」（侯），並以《漢書·禮樂志》注「侯，惟」來解釋此句，說明「侯」與「惟」的密切聯繫，類似的還有西周中期魯國銅器帥鼎中有「王母

商氒（厥）文母」一句，其中的「

」字，李學勤（1998：89）也認為是虛詞的「侯」，以《詩·六月》傳「侯，維也」解釋。又清華簡《治邦之道》：「彼善人之欲達，亦若上之欲善人，

亂政是御之。故求善人……」，句中的「

」字，整理者釋讀為「侯」字，解釋道：「侯，疑為『醫』字之訛，讀為『殹』。」（李學勤，2018：141）其後的陳民鎮（2019）、劉信芳（2020）也贊同整理者對「侯」字的註解意見。

「殹」字又與「繄」字關係密切，如清華簡《耆夜》：「徂士奮刃，殹（繄）民之秀。」清華簡《周公之琴舞》：「非天廞德，殹（繄）莫肯造之。」清華簡《子儀》：「開而不闔，殹（繄）助人之楷也。」③在用法上，「繄」常與「伊」通④，表示虛詞「維」，清人王引之《經傳釋詞》（2014：70-71）「伊」條下曰：

伊，維也，常語也。字或作「繄」，襄十四年《左傳》曰：「王室之不壞，繄伯舅是賴。」《正義》曰：「王室之不傾壞者，唯伯舅是賴也。」「唯」與「維」同。又隱公元年曰：「爾有母遺，繄我獨無。」言惟我獨無也。

青銅器銘文中也有類似「殹（繄）」為「維」「惟」「乃」的例子，如王子午鼎：「命（令）尹子庚，殹（繄）民之所亟（極）。」又2006年山西省絳縣橫水墓地出土的桋伯盤：「我殹（繄）王休姑（祜）不（福）。」謝明文（2022：68）解釋道：「『我繄王休祜福』系一個判斷句，主語是我，王休祜福是謂語，大意指『我是王給予祜福的那個人』。」「惟」「維」則與《左傳》中「應乃懿德」的「乃」一樣，皆為虛詞，可互相通用，傳世文獻中也不乏其例，如《詩經·文王》「周雖舊邦，其命惟新」和《尚書·盤庚》「非予自荒茲德，惟汝含德，不惕予一人」中的「惟」皆可解釋為「乃」字。故從字形和故訓成例來看，馬瑞辰和竹添光鴻所言《下武》中「侯」與「乃」「伊」的相同關係是可以成立的，「侯」有可能為「醫（殹）」字之誤，此外，該說的成立與否還需要結合《詩經》的用例及《下武》的整體語境。

《詩經》中的「侯」字，除作為實詞「諸侯」「侯服」等解釋外，又與「惟」「乃」用法相同，無實際含義，或為助詞、或為發語詞，或作虛詞解，如《小雅·六月》：「侯誰在矣，張仲孝友。」其中「侯」字《毛傳》謂：「侯，維也。」《小雅·正月》：「瞻彼中林，侯薪侯蒸。」《鄭箋》：「侯，維也。」《大雅·文王》：「陳錫哉周，侯文王孫子。」《毛傳》：「侯，維也。」皆是此用法。又如《周頌·載芟》「侯主侯伯，侯亞侯旅，侯強侯以」中的「侯」，屈萬里（2016：434）皆解釋為「侯，維也」。高亨（2009：501）解釋為「發語詞」，皆不作實詞解，可見從整個《詩經》全文來看，以「侯」表示虛詞「維」「乃」是習見的訓詁。

從《下武》全詩的整體語境來看「媚茲一人，應侯順德」的解釋，目前來說主要有兩種看法，一者認為整句劃分成上下兩句，上句主語為「人們」，下句主語為「周天子」，因為前後銜接緊密，省去了下句的主語，如程俊英（2016：518）譯為：「人們愛戴周成王，能承祖德國運昌。」另一種則以此為一整句解釋，其主語為「周天子」，如陳子展（1983：899）譯為：「可愛的這天子一人，擔當的是順這德行。」這兩種解釋的差異關鍵在於對「媚」的解釋。後說襲《鄭箋》而來，鄭玄以「媚」訓「愛」，解釋此句謂「可愛乎文王」。程俊英則以「愛」為動詞，表「愛戴」之意。實際《鄭箋》之說多不合《詩經》中「媚」字的用法，姚小鷗（2000：131）曾指出：「在《詩經》中，『媚』字出現時都應當解作『順從』『和順』的意思。」其說甚確。如《詩經·假樂》「百辟卿士，媚於天子」及《卷阿》「維君子使，媚於天子」的「媚」必不能以臣子愛天子解，《下武》中的「媚」也應以「順從」來解釋，表示人們可以順從周天子之意，由此《下武》「媚茲一人」的主語實為人們（臣子或民眾），並非周天子，「一人」常為王自稱的專用語⑤，整句表示「人們順從周天子」。「應侯順德」的「應」字常用「膺」來解，表示「承受」之義，「應」後直接跟名詞「順德」，相似的還有清華簡《芮良夫毖》：「毋害天常，各當爾德。」「當」與「應」含義相同，也是其後直接從賓語，還有《詩經·天保》「群黎百姓，遍為爾德」也是類似的表達。「順德」與《國語·周語》 「單子儉敬讓咨，以應成德」中的「成德」，《尚書·堯典》「克明俊德」之「俊德」含義類似，《史記》引《堯典》此處為「馴德」，《史記索隱》（司馬貞，1959：56）：「《史記》馴字，徐廣解讀曰訓。訓，順也。」而《堯典》「俊德」之意強調堯自身之德，非陟降賢士之意（顧頡剛、劉起釪，2005：21），對於《下武》「順德」的「順」字，《魯詩》作「慎」（王先謙，1987：867），《鄭箋》從《毛詩》，解釋為武王可以繼承祖先之功勞，並與《周易》「君子以順德」中的「順德」含義相對，馬瑞辰對於「順德」之意謂：

順德，《淮南·繆稱篇》《漢書·敘傳》顏《注》並引作慎德。《箋》引《易》「君子以順德」，《正義》曰：「定本作慎德。」順、慎古聲近互通，然此詩自以作順為正。

「順德」之「順」非如《鄭箋》之意，以「繼承」之意講，「順」也可以是形容詞「柔順」之意，「順德」即「柔順之德」，《左傳》「應乃懿德」及《國語》「以應成德」，其中的「懿」和「成」也可按形容詞性的用法解釋，如《詩·大雅·庶民》：「好是懿德。」「懿」即「美好」之意，《國語》的「成德」也可作「盛德」，如《儀禮·士冠禮》：「順爾成德。」《左傳·成公十三年》：「余唯利是視，不穀惡其無成德，是用宣之以懲不壹。」皆是「盛德」之意，故《下武》中的「侯」解釋為虛詞「乃」不僅於文獻有徵，而且於整句也是文從字順，表示「人們順從周天子，能承受慎德」，言人們之所以會順從周天子，是因為周天子能承受慎德（大德），這樣的解釋不僅於每個字皆可印證，而且也符合《詩序》「下武，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉」的主旨。

3．從「應侯順德」再說《詩經·下武》的全詩結構

「應侯順德」的訓解無疑對《詩經·下武》文本結構的理解大有裨益，以毛、鄭為代表的傳統觀點一直認為此詩的結構渾然一體，中間無需斷開，歷來之經師對此說並無異議，但是隨著「應侯」為諸侯名的解釋盛行，有學者對《下武》的文本結構提出新的意見，認為全詩以「媚茲一人，應侯順德」為中點可以劃分為兩段，前半部分專言周王，後部分專述臣子。如夏含夷（2020）分析《下武》的文本後指出：

再仔細看這兩部分的內容，我們發現，前半部分——我們可以把它稱作王室部分——是關於王居於都，成其所託，范於四方的事。然而，在後半部分里，也就是第4章至第6章中，詩的基調就變了，就有了「順德」「服」「佐」和「四方來賀」這樣的形容，而這類質量⑥正是應侯見工用來說他自己的——「遺」王於周、「友」其王——也是牆和逑用來讚美他們的祖先的。

同時，夏含夷（2012：187-192）通過對史牆盤、逨盤等類似銘文結構的歸納，認為：「在西周時代文學作品當中，應當有一種是頌揚周王與自己的祖先，我覺得《大雅·下武》這首詩很可能也是同類的詩歌。全詩是某一代應侯所作，前半部分頌揚周成王，後半部分讚美應國高祖，亦即成王弟弟。」如此《下武》全詩的文本結構就完全被改變了。西周確實存在一些同時記載周王和自己祖先的文學作品，既源於周王朝政權的基礎與當時的貴族聯繫密切，也由於此類作品往往是貴族自己所作，尤其是在為紀念家族光榮的青銅器中，如史牆盤與史氏家族，逨盤、四十二年逨鼎與單氏家族，銘文會更加強調自己與周王形成的「仇匹」關係⑦。但是將《詩經·下武》篇也歸入到此類文本，並沒有任何直接的證據。

上已言「應侯順德」中的「應侯」並不是「應國之侯」，既然不是「應國之侯」，那夏含夷認為《下武》前部分讚美周王，後部分讚美應國祖先的結構劃分也無從談起。再者此說除了源於「應侯順德」的理解外，更關鍵的是依據屈萬里對《下武》讚頌對象的意見，徑直將《下武》所讚頌的對象定為成王，屈萬里（2016：345）認為：「《下武》，此頌美成王之詩。」把詩文中的「成王之孚」的「成王」解釋為「周成王誦」，再以「應侯順德」中「應侯」為「應國之侯」解，《下武》全詩的結構自然分為兩斷。其實《下武》與「周成王誦」也沒有多少關係，從《下武》在《大雅》詩的所處位置來看，《下武》位於《大雅·文王之什》組詩中，整組詩以讚美文王為主題，《下武》上首詩為《靈台》，主要讚美的「文王受命」之事，下首詩為《文王有聲》，亦是讚美「武王能廣文王之聲，卒其伐功也」（《詩小序》）。前後詩篇在主題上、表達手法上接近，而且在記載內容上也多以西周建立前後之事為主體，如「建靈台」「作豐邑」「宅鎬京」等，大多是文王、武王之事，與成王時事並不符合，誠如朱熹（2011：250）所說，這三首詩的關係是「其文體亦與上下篇血脈貫通」。同時，全詩為讚美武王之德，言武王可以繼承文王之基業，詩人通過讚頌武王托出文王基業的光明偉大，也與文王組詩的主題切合，故《下武》的讚頌主體應是武王，非成王之詩。既然「成王之孚」的「成王」不當「周成王誦」解釋，那詩文中的「成」當作何解？實際上，詩文中的「成」應依《毛傳》之解，定性為動詞性質，即「成就周家王道」之意。古書中有用「成」表示「成就王業」的例子，如商代「成湯」的「成」字當為美稱，表示「成就殷商之業」的含義；《爾雅·釋詁》亦云：「功、就，成也。」又如《尚書·酒誥》「自成湯咸至於帝乙，成王畏相」「惟助成王德顯，越尹人祗辟」，其中的「成王」應理解為「有成德之王」（楊筠如，2005：283）或「成就功德之王」之義（雒江生，2018：269），《詩經·思齊》「成人有德，小子有造」，《逸周書·諡法》「安民立政曰成」中的「成」也是這類用法。因此「成」具有表示「成就王業」的用法是毋庸置疑的，「成王之孚」的「孚」也不以「付」解，表示「付之成王」含義（林義光，2012：325），應以傳統「信」來解釋。此也是故訓，如《左傳·莊公十年》「小信未孚」，杜預註：「孚，大信也。」整句表示「成就周家之通道」。這樣一來，全詩文意貫通，是專門讚美武王之詩，先言武王能承周家之大業，後言萬民順從武王，開王朝萬世之基業。認為《下武》分上下兩部分，上篇言成王，下篇言應侯的二分結構不合於詩人作詩之本旨。

本文原載《漢字漢語研究》2022年第4期

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