這個說法，出自《列子·說符》：「強食靡角，勝者為制，是禽獸也。」

意思是，那些搶食好鬥的人，勝利了，就去控制擺布別人，這是禽獸行為，實行的是叢林法則。

列子是道家代表人物之一。道家講究道體為用，修煉好了以後，得到了智慧以後，是一定要入世去有所作為的。他們講求實際的對社會、對蒼生的匡扶作用，不會像儒家是有計較的，是要擇時而出，是要做中流砥柱，獲得功與名的，甚至是以死換名。

但是，無論哪一家，都一樣反對「勝者為制」。

01

「勝者為制」，必到處樹敵。

這是恃強凌弱，古往今來，凡是恃強凌弱者，必招多怨恨，最終，一定眾叛親離，慘烈收場。

「勝者為制」，是違背規律的，沒有永恆的強大，也沒有永恆的弱小。尤其當你強到一定的程度，也就是衰弱的開始。

那些大智慧者，在歷史上叱吒風雲，開疆拓土，如「勝者為制」，必定持續不久。而若扶助弱小，懂得平衡之道，便能較長久地維持「治」的狀態。

我們說的「貞觀之治」、「開元之治」、「文景之治」，說到底，都是不以強勢凌人，不以高壓斂財，不以手腕欺民。因此，政得以昌明，民得以休養。

所謂的暴秦，便是以居高臨下的姿態和特權，無節制收割。

歷史總是相似，讀歷史，無外乎是看見血淋淋的過往，而有所警醒。因此，真正能讀懂歷史的人，都知道「勝者為制」，是一件非常嚴重的事，無異於自取滅亡。

02

「勝者為制」，必不自重。

列子的這句話用於現實生活中，也是非常智慧的。

一個人，覺得自己有點本事了，就到處去指出別人的問題，到處去炫耀，到處去好為人師，反正一定是要告訴別人，「我很牛，你們太菜了。」

這樣的人，結果可想而知，一定不會有朋友，一定得不到別人的尊重。

這個時候，他的自尊心就受不了了，就更加要用自己的那點本事去壓人一頭，以示你不尊重我，我也要讓你難堪。

學佛的人，是看不了這樣的人，就覺得無比悲哀，這已經不是著不著相的問題，是已經幾近於魔了，也是無知，更別提自重。

「勝者為制」，往往也是缺乏底氣，骨子裡有自卑，因此，才敏感自尊。

實際上，只有當一個人明白了，只有先自重，才能有自尊。孔子云：「君子不重則不威。」只有自己持重有方，才能有那個氣度，讓別人來尊重你。

只是很多人，不知道自重，還怪別人傷他自尊。就像「勝者為制」，明明自己以強勢欺人，為人處世過於張揚、虛偽、無度，卻說那些被他欺負的人，不尊重他。甚是可笑。

就像現在，有些人德不配位，占用大量資源，不做有益社會人民的事，老百姓不滿，卻反過來說這是不尊重他們。

說白了，這些人，就是換個方式在做「勝者為制」的勾當。

03

「勝者為制」，說到底是沒有敬畏。

有敬畏之心，就能懂得老子所言「揣而銳之，不可長保」、「富貴而驕，自遺其咎」，當自己身懷利器，是不可示於人的。

一旦鋒芒畢露，定有災殃。更不用說，以己之強，去制定規則，劃定界限，把他人置於自己的掌骨之中，或戲之，或誘之，或食之，都是「勝者為制」。

無論廟堂，還是江湖，關係的失衡，背後一定是利益的變局。失衡到一定程度，便只有傾覆。

「勝者為制」，是勝者在撥弄天平，砝碼都落在了一端，就無所謂天平之說了。