《黃帝內經》裡記載，黃帝曾向歧伯問道：我聽說上古時候的人，年齡都能超過百歲，動作不顯衰老；現在的人，年齡剛至半百，而動作就都衰弱無力了，這是由於時代不同所造成的呢，還是因為今天的人們不會養生所造成的呢？

歧伯回答說：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，…故能形與神俱，而盡終其天年；（現在的人）不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。

神明者心性也，性與命是相對的概念。這段對答出自《黃帝內經》，告訴世人深刻的道理：養生重在養神，養神即為修心，修心首在養性，養性還須調心。

嵇康是魏晉時有名的文學家、大名士，他著有一本流傳至今的《養生論》，重點提出「養生尤重養神」的觀點，「精神之於形骸，猶國之有君也」。又雲「故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表里俱濟也。」

無獨有偶，後世「心學」聖人王陽明，亦指出「欲修身，先養心、欲去焦，先寬心、欲心曠，先求簡、欲簡泊，先意誠。」

這些都是有深刻的道理的，一個不修心性的人，光厚養生命，猶如緣木求魚。

《道德經》就說過「人之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」凡是奉養過厚以求生者，反而是死得更快的那個。實際例子不勝枚舉，有人服食丹藥，有人膏梁厚味，有人各種保健品不斷，反而得了藥物性肝炎。

就拿晉朝來說，普通人壽命只有40左右時，而東晉一朝的皇帝鮮有活過30歲的，卻有一批高僧卻獨享高壽，比如慧遠大師享年82歲，道安法師享年73歲年，竺法深88歲去世。他們都是深得「性命雙修」之旨的有道者，可見，養生重在養性是顯而易見的。

養性有什麼法門呢？《黃帝內經》接著告訴人們「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閒而少欲，心安而不懼…」，其中的精華即「恬淡虛無」四個字。

「恬淡」方能無煩惱

人生在世，不如意事十之八九，如果事事爭先，好勝心太重，乃是取死之道！順應自然是養生的最高境界。

歷代高人憫念眾生，給我們指出了離苦得樂的康莊大道——恬淡，恬淡即放下，八風吹不動，「境來便掃，掃即放過」。

我們平時太累了，心累，欲望太多，互相攀比永無止境，最後累死在奔跑的路上。

星雲大師在《人生即是放下》一書中說，「我們執著什麼，往往就會被什麼所騙；我們執著誰，常常就會被誰所傷害。所以我們要學會放下，凡事看淡一些，不牽掛，不計較，是是非非無所謂。無論失去什麼，都不要失去好心情。」

好心情為什麼對身體那麼重要呢？因為大凡生病的人，大都被負面的意念所困所擾。抑鬱會使肝氣鬱結，使經絡不通而影響臟腑，此外免疫系統也會出問題，生病是難免的。

百病由心起。人生最忌是個亂字，心亂了，精神不能內守，營衛之氣必失。對外可以紊事，對內可以打擾血氣，使失正常。凡惱怒恐怖喜憂昏疑，都是亂，為多病短壽的根源。

所以當人在生病的時候，一定要觀察是否怨恨嗔恚心，心裡要安定，心定則氣順，氣順則血暢，氣順血暢則百病消。

「心目既亂身無主，六道輪迴在目前」，所以重視內心的修煉，乾淨或純潔自己的精神和念頭，是修性的根本。

「虛無」是靜的關鍵

老子說過「致虛極，守靜篤」，又說「虛其心，實其腹」。

只有達到內心空明湛澈即「無」的狀態，才能與「道」相應，才能開發本性的智慧，達到至人的境界。

「虛無」即心無掛礙，指示了一種真正做功夫的境界，儘量使心靈虛寂，要切實堅守清靜。要養生長壽，就要習靜。習靜的首要前提是「塞其兌，閉其門」，因為「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂」。聲色犬馬禍患心智，必須減少欲望。

現代人生病的根源，很大程度上與「滿」有關，信息的爆炸化時代，使每個人每天接觸的信息量巨大，頭腦一刻也不能空閒，更有甚者會在潛意識裡留下病根，更要時刻做「致虛」「守靜」的工夫，以恢復心靈的清明。

古人有一種功夫叫「朝隱」，即便在朝堂上日理萬機，但其心如如不動，像在山林一般閒暇放逸。「萬花叢中過，片花不沾衣」，內視反聽，不使神氣外溢。正如《性命圭旨》云：「塞兌垂簾默默窺。」

「虛」「靜」二字，不僅是養心法門，同時也是道家境界所指。古之有道之人，通過靜坐能達到這種虛靜的狀態，此時人的能量消耗是最少的，而且宇宙的能量會源源不斷地輸入，所謂「先天真一之氣自虛無中來」！

芸芸眾生，世間萬象，不做到「恬淡」，則內心紛紛擾擾，則喜怒哀樂變化不定，思慮翻騰勞神動腦，這顯然是違背生命自然之性的；而不恪守「虛無」，就無法從容應對世間往復循環的萬事萬物，以坦然大公的豁然心態逍遙自處。

靜以養生，閒以養性，真正做到「恬淡虛無」方能體道而行，心靈才真正自由，身心才能健康，終身免於危殆，這是從「養性」出發，最終實現「身心雙修，性命雙全」的長生久視之道。