編者按：
儒家不似佛家那樣，把世間與出世間、此岸與彼岸、俗世聰明（經驗智慧）與聖智般若（先驗智慧）等對立起來、分割開來，而是將一切出世間攝入世間之中。孟子曰：「聖人者，人倫之至也。」儒家成就聖賢，並不悖離人倫日用，而是就著此世間人倫以成就之、圓滿之。
《大學》：在親民
聖人者，人倫之至也
「親民」有多重涵義，無我地成就他人，至誠地關愛別人，擔當起時代和社會的各種責任與義務等等，只要做與他人有益之言行，皆在「親民」範疇之內。雖佛家也盛言「無緣大慈，同體大悲」，但其慈悲落實了講，是引領眾生走向出世之路，是引領眾生到彼岸世界。
儒家從來沒有西方極樂世界，更不倡導出世，其「無緣大慈，同體大悲」，其親民愛人，皆在人倫日用間實現之，皆在現實世界中落實之。
儒家不似佛家那樣，把世間與出世間、此岸與彼岸、眾生與諸佛、俗世聰明（經驗智慧）與聖智般若（先驗智慧）等對立起來、分割開來。
在儒家，則將一切彼岸攝入此岸之中，將一切出世間攝入世間之中，將一切凈土攝入此五濁惡世之中，將一切神佛攝入此眾生之中，以成就之，以圓滿之。孟子曰：「聖人者，人倫之至也。」儒家成就聖賢，並不悖離人倫日用，而是就著此世間人倫以成就之、圓滿之。
參天地，贊化育
親民之心與愛人之行起於何處？起於性體之自律性，此自律性內含真、善、美三類創造規律與運行法則。儒家偏重其道德行為和道德創造之律則。此道德律為性體之無上命令與絕對命令，依循此無上命令，對內得心安，得解脫，得永恆，得圓滿，得（先驗）智慧；對外實現一切道德創造，成就一切道德行為。人生之價值、生命之意義，合賴此道德創造與道德行為得以成立，得以實現。此價值為人生之終極價值，此意義為生命之究竟意義。
「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」（《中庸》）後朱子發揚之曰：「此儒者之學，必至參天地，贊化育，然後為功用之全也。」（《白鹿洞志》）
「贊」具三義：①幫助、輔佐義，如贊助、贊成等；②主持義，如古之「贊禮」；③誇獎、稱揚義，如讚嘆、稱讚等。
「贊天地之化育」即輔助、主持、稱揚天地之化育，就是將我們內在的心體、性體自發而出的道德之創造，與天地之化育（創造）貫通相應，融合為一。天地之化育與個人之道德創造本來即一。心體、性體在天地間，即表現為生化養育萬物；心體、性體在人際間，即表現為一切道德創造和道德行為。故吾人之道德創造與道德行為，本來就是天地生生不息、化育萬物的一部分。在儒家，道德秩序即是天地秩序，天地秩序即是道德秩序（天地是依循著道德法則而化育萬有的）。
「參」者，三也，意為如此之人，可與天與地鼎足而三。天地為化育創造之源，與天地鼎足而三的人，同樣是化育創造之源。「可以贊天地之化育」之「可以」二字為假設語，意為如果我們對內在的心性不限、不束、不塞、不離，反而時刻擴充之、彰顯之、顯揚之、貞定之，如此則可以達至「參天地，贊化育」之聖賢化境，以圓滿地實現親民愛人之道德創造與道德行為。
親民即化民
親民即化民。此「化」字有教化、轉化、通化、感化以及化境之化義。
教化者，以古聖先賢之思想和德行，教導民眾，令民眾生有所由，死有所歸，言行有則，創造有源，所謂化民成俗者也。若此，則民風歸厚，文明暢達。
轉化者，將一切世間不平、氣質之偏、本能獸性（生物性）、物慾之私、自我無明、虛假幻妄、暴戾邪魔等，皆正之以心性之光明而扭轉之、化除之。
通化者，將一切身心癰疽病患、社會顛倒混亂、天地晦暗失常，皆以心性之自然、自律、自明、自足、自生等之力而暢達調適之。
感化者，「寂然不動，感而遂通天下」（《周易·繫辭傳上》）。寂然不動者，心性為體；感而遂通天下者，心性為用。心性既為體亦為用，心性全用為體，全體為用。聖賢者，心性之化身也。聖賢以心性之自然、自律、自明、自足、自生等之力，於內而為形體精神、言行舉止，於外則感物化民。
「夫君子，所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」（《孟子·盡心上》）意為，儒家之君子或聖賢，其為道德之化身、心性之化身，他們的思想言行所被之處，身形舉止所至之處，一切人與物，無不感應而轉化。雖千萬里之外，或千百年之後，隨感赴應，無遠弗屆。
佛家稱此心性之自然、自律、自明、自足、自生等之力，為佛力，為法力，為般若力，為三昧力，為大悲力，此力最為不可思議，神鬼莫測。佛家又稱此力為「加持力」，加持力通俗地講，就是影響力、感化力。在此加持力之影響下，一切不正之事物，悉皆歸正；一切貪嗔痴，在此加持力感化下，悉皆轉化為戒定慧。
文字丨摘自潘麟先生著作《〈大學〉廣義》，復旦大學出版社，2015年8月；美國學術出版社，2019年3月
圖片丨印立萍
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