壹

道教作為中國土生土長的傳統宗教，它以「得道成仙」為基本信仰，形成了自己獨特的幸福觀。千百年來，道教以「知足常樂」相號召，把保重身體、快樂地活著放到了教義的第一高度，其對生命的熱愛形成了道教幸福觀的鮮明特點。

道教認為，人的身心是相即不離的，那麼，幸福感也有賴於身心和諧。造成人生痛苦的原因，既有身體上的病痛，也有人過度的慾望——嗜欲。嗜欲為萬惡之源、百病之根。一個人若嗜欲纏身，在生活與工作中必然斤斤計較，患得患失，久而久之，積勞成疾，就會損害身心健康。道教的幸福觀也是圍繞著人對「慾望」應採取什麼樣的態度，才能使身體的無痛苦和精神的無紛擾而展開的。

道教看到，人生活在世俗社會中，整天不得不面對著各種物質誘惑。當色、聲、味、覺等外界誘惑紛至沓來時，人若經不住誘惑，就會沉溺於身體感官的享受之中。當人久觀五彩繽紛的顏色，就會眼花繚亂，最終損害視力；久聽娓娓動聽的音樂，就會嗡嗡耳鳴，最終損害聽力；久享山珍海味，就會食欲不振，最終胃口不好；醉心於馳馬行獵，就會心靈放蕩，最終神志發狂；迷戀貪圖珍貴的財貨，就會產生圖謀不軌的心思。

於是，凡夫身為物累，心為物役：「凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖奪，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，情濁亂于波盪，於是有傾越之災，有不振之禍。」人的慾望隨著感官享受而膨脹起來，導致名利心生，好噁心生，是非心生，色慾心生，若得不到一一滿足時，輕者會讓人感到不快樂，甚至痛苦；重者則會使人五臟六腑不安，神智昏亂，疾病叢生，以至衰退而死！

貳

道教將老子所提倡的「見素抱樸、少私寡慾」作為人生幸福的原則，要人保持言行淳樸，減少私心雜念，降低對聲色犬馬、功名利祿的追求，合理地控制自己的慾望，適度持中，既不縱慾，也不禁慾，以求獲得「恬愉澹泊」的幸福感。從積極的角度來看，對功名的崇尚，可以提升人的精神境界，進而促進人類社會的精神文明建設；對利祿的重視，則可以滿足人對物質利益的需求，推進人類社會的物質文明建設。

從消極的角度來看，人若過度地追求功名利祿、過度地沉溺於飲食男女、聲色犬馬之中，則無益於身心健康。正如《老子》十二章所說：「馳驟田獵令人心發狂」，若長期沉溺於物質慾望、感官享樂和男女之愛中，就會對身心健康產生危害；若過度追求名聲權力，就會招致意想不到的禍患，故曰「禍莫大於不知足」，只有安貧樂道才能獲得幸福。

因此，在道教看來，只有仙士才能摒棄聲色等感官享受，不慕功名利祿等虛榮，而是以靜除煩，以靜制怒、以靜去熱、以靜定意、以靜養生，在靜中追求與自然之道相契的精神境界。

東晉道教思想家葛洪在談及修仙之法時，將恬愉澹泊的生活作為學仙的起點：「學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍居無心。」人要修成神仙，就要抱著「少私寡慾」的心態，目光內視丹田，兩耳不聞外聲，只有身心淡默恬愉。「人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。」

由此，葛洪進一步推論：「求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。」富貴的生活反而會妨礙人的修道。只有安貧樂道，抑情養性，才能使心靜而神凝，神凝而氣聚，氣聚而精生，在身心健康之中達成道教所追求的「得道成仙」的理想。

叄

如果讀一下《道藏》中所收錄的種種神仙傳記就可見，雖然每個修道者成仙的方法與途徑不同，但「少私寡慾」、「安貧樂道」卻是一種共有的精神。據《漢武帝內傳》中說，西王母、上元夫人曾夜降漢武帝宮內專門告誡他說：「五濁之人，耽酒榮利，嗜味淫色，固其常也。且徹以天子之貴，其亂目者倍於凡焉。而復於華麗之墟，拔嗜欲之根，願無為之事，良有志矣。」你雖有長生之志，但如果整天沉溺於酒色之中，恣情縱慾，淫亂過甚，殺伐無度，即使貴為天子，也無法得道成仙。他若願行無為之事，就必須下大決心來「拔嗜欲之根」。

葛洪在《抱朴子內篇·論仙》中分析秦皇、漢武為什麼好養生之道、成仙之法，卻不能得道成仙時也認為：仙法以「靜寂無為」為特點，需要修道者保持「少私寡慾」的心態。然而，秦皇、漢武無節制的慾望與貪心，無休止地闢地拓疆與開發索取，不僅使自己的身體充滿著臭腥，而且也給天下百姓帶來了殘酷的戰爭、悲傷的血淚和無盡的災難。他們的種種做法都與少私寡慾、不尚浮華的仙法不符，怎麼可能長生成仙呢？

道教強調通過修道而獲得幸福，其中也有一些不符合現代人生活要求的成分，但道教所說的幸福既包括肉體快樂，也包括精神快樂，是身體健康、精神愉悅和德行至善的融合，這種將快樂視為人在生命道路上的精神狀態，幸福是人在生命成長過程中，通過努力感受到人生理想的實現而獲得的一種滿足感，這點值得現代人重視。