孔子講過很多君子的特質，比方說「君子周而不比」「君子和而不同」「君子群而不黨」等等，但是到底做那幾個方面就可以稱之為君子了呢？《論語.憲問篇》第二十八章所記載的內容，比較全面的回答了這個問題，而且子貢甚至認為這就是孔子自己的修身之道。其原文是：子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」
關於「君子道者三」一句中的「道」字有多種解釋，比較常見的有三種，第一種是「此猶雲君子之道三」，道在這裡是一個名詞；第二種則認為「道，訓由」，意思就是要成為君子必須經由這三個方面才能成其為君子，道在這裡是一個動詞；第三種則認為此處「道」應該理解為「言」，也就是稱道的意思，也是作動詞理解。其實不論是哪種解釋，對於整體內容的理解影響並不大。
本章的譯文可以理解為，孔子說：「君子之道包括三個方面，我還都沒有做到呢！仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢說：「這正是夫子自身（修身成仁）的方法啊！」
仁者之所以能不憂，是由於仁者愛人，仁者追求的是無我利他，沒有私慾的羈絆，自然也就沒有引起憂愁的根源。憂慮或焦慮的根源是什麼，是看不清得失，是無法摒棄自憶的私慾！對於還沒有發生的事情可能對自己造成的損害，總是患得患失。仁者根本就不計較自己的得失，「用之則行，舍之則藏」，就像顏回一樣「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，即無得失，何來憂慮？
智者，明辨事理，遇事自然不會迷惑。人們為什麼會有疑惑，就是因為對於一些事物不明白其道理、不了解其本質，對於事物的發生自然會有很多不清楚的地方。智者其優點在於明道達義，首先是對自己要有一個準確的認識和判斷，沒有人什麼事都懂，智者知道自己之所長，其次要善於借勢，遇到自己不懂的事物，知道怎樣通過學習搞懂它或者請教別人取長補短，最後智者還能做到知錯就改。故智者才不會出現迷惑的情況。
勇者，遇事會勇往直前，直面困難，故能不畏懼。勇敢決不是魯莽，孔子曾經教訓子路時提到的「暴虎馮河」就是魯莽的典型代表。真正的勇敢一定是深思熟慮決定的行為，甚至可以為了理想和信念從容的面對危險或者死亡。
朱熹在《論語集注》中引用了尹焞的注釋「成德以仁為先，進學以知為先。故夫子之言，其序有不同者以此。」成就個人的德行必須以「仁」為先，求學則以智為先。所以孔子所說的三項君子之道正是以此原因排序的。也可說「仁」是智、勇的前提和基礎，只有這樣才能不至於讓智成為詭謀，讓勇成為亂之根源。