老子有一句特別有名的話：「治大國若烹小鮮。」
《說文》：「鮮，魚也。」「小鮮」，就是小魚。「烹」，在現代指用油來煎食物，中國油煎食物的方式出現在漢代以後，在老子時代應該是煮。
老子這句話的意思是，治理一個大的國家如同烹煮小魚一樣。很多人就誤以為，治理國家就像炒一碟小菜一樣，輕而易舉，不費吹灰之力就可以手到擒來。
小魚雖然是小菜一碟，但要做好小魚並不是一件容易的事。
做過小魚的人都知道，小魚骨弱肉薄，比較脆弱，烹煮的時候要尊重烹飪的規律。如果不停地翻騰，小魚則會散架破碎，變成魚渣子；火候不得當，火太大了就容易糊鍋底；佐料要恰到好處，否則味道不是太咸了就是太淡了。只能多加小心，恰到好處，才能烹飪出美味來。
「烹小鮮」是日常生活中的小事，還需要用心用意去做才能做好，而「治大國」關係到一個國家一個民族的前途命運，更應該小心謹慎，不能朝令夕改亂折騰，不能操之過急求政績，也不能懈怠馬虎不負責任，要了解國情，體察民意，尊重規律，科學施政。
為政者要按社會的發展趨勢和百姓的意願來管理，不能以管理者自己的喜好去隨意改變。蕭規曹隨，曹參在蕭何死後繼任相位，他完全按照蕭何創立的規章制度辦事，不是因為他懶政怠政，而是他認為認為蕭何創立的那套制度很合理，不用標新立異瞎折騰，遵循蕭丞相制定的法令規章就可達到無為而治。
如果不尊重客觀事實和規律地任性而行，朝令夕改，恣意妄為，找事太多，折騰百姓，勢必導致國家的混亂。
老子在《道德經》第57章里從4個方面說明了不斷折騰帶來的嚴重問題：「天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。」然後又從4個方面說明了無為而治的好處：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
「治大國若烹小鮮」其實是老子無為而治的另一種表述，警告為政者治理國家清靜無為，不擾害百姓，遵循治國的客觀規律，就是老子所說的「以道蒞天下」，即用大道來治理國家。
用大道治理國家，有何效果呢？老子說：「以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。」
「蒞」，管理、治理；「神」不是指神仙，是靈驗的意思；「不神」，不靈驗，也就是不起作用。
老子這段話的意思：按照大道的法則管理天下，就會發現神通的鬼也不怎麼靈驗了；不但鬼怪起不了作用，即使鬼靈驗了也不會侵害人；不但靈驗了不侵害人，有道的管理者也不侵害人。
老子認為，大道之外還有看不到的神秘力量，而這種神秘力量能不能對人類的活動造成干擾，關鍵要看人類是否按照大道的要求去做事。如果按照大道正確地做事，站得正就行得通，沒有任何「鬼」能夠阻擋，所謂邪不壓正，還會得到這種神秘力量的幫助。
老子說明了這樣一個道理，禍患全在人為。如果人不作怪，行為得當，那些潛在的邪惡勢力就無機可乘，就不能對人造成禍害。
「魔由心造，妖自人興。」什麼是魔？就是自己的心。妖魔都是自己的心理在作用，都是自己把他興起來的。
《西遊記》中出現了真假孫悟空，二者打得難分難解，不分伯仲，觀音菩薩、李天王、唐僧、諦聽都沒有分辨出來，直到西天如來處，真相方才大白。原來假悟空是由真悟空的邪念產生出來的，也就是妖由心魔而生。
「境由心生」，一個人的思想決定了他的行為，如果心中充滿了邪念，就會做出有悖情、理、法的事情。如果有道德，鬼怪的東西根本沒有容身之地，更不能誘使人墮落犯罪。
假悟空是在什麼情況下產生的呢？因為孫悟空下狠手打死強盜的問題遭到唐僧的責罵，讓悟空十分惱怒，要離開唐僧，回歸頑劣的本性，假悟空六耳獼猴就出現了。最後，真悟空打死了六耳獼猴，消滅了心魔，才變成了一心向正的鬥戰勝佛。
無論做任何事情，要想不出現「妖孽」的反常現象，就要遵循規律，走正道。
「治大國若烹小鮮」，告誡為政者治理國家並不是一件簡單容易的事，要下大功夫，要戰戰兢兢、如履薄冰、如臨深淵一樣小心謹慎對待，做到順應規律，不強求，不妄為。
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