（作者：項結權）
1961年《人民日報》發表署名文章《黃梅戲》介紹：「古代的石牌(懷寧)是安徽省的一個水陸交通大鎮，向以魚米之鄉著稱。每當春種秋收之時，農民們慣唱懷調山歌來歌頌自己辛勤勞動的豐收。這種民間的、優美的、抒情的山歌小調，傳統地稱為「懷寧調』。
康熙十四年《安慶府志》藝文卷載元代至正十六年(1356)時任江淮行省參知政事的余闕(元末官吏，字廷心，一字天心，生於廬州。元統進士。授泗州同知，至正十二年，權淮西宣慰副使，守安慶。歷都元帥、江淮行省參知政事)為安慶城隍廟撰寫的《城隍廟碑記》載：「五月之望，里俗相傳以神生之日也，民無貧富男女，旄倪空巷閭出樂神。吹簫伐鼓，張百戲，游像輿於國中。」
安慶「五月之望」（即是黃梅季節時期）城隍廟會「張百戲」的習俗一直延續到清道光年間及至民國年間，而且不僅僅是府城隍廟有如此習俗，懷寧多個鄉鎮都有此習俗，道光、民國《懷寧縣誌》載：「其張百戲以樂神者有；府城隍廟會、縣城隍廟會、總鋪、高河鋪、石牌城隍廟會。」
「懷寧調」也就是「懷寧民歌小調」，在文人眼中稱為「清曲」，明末「風流太守」阮自華就有度曲的記載：
阮自華（1562-1637），字堅之，號澹宇。安徽桐城藕山人（今屬樅陽縣），「少為歌、詩多疾讒」，精通音律、擅長度曲，其詩《吳中書、劉山陰集仲兄宅觀伎用韻》就是最好的見證：
今日眾嫭竝，為雲邀楚才。國薌羅幾席，清曲度蓬萊。
從詩題看出，阮自華與吳中書（吳幼鍾，懷寧人，萬曆八年（1580）進士。授中書舍人）、劉山陰（劉尚志，懷寧人，隆慶五年進士。萬曆四年（1576）任山陰令）、仲兄（阮自嵩，桐城人，明嘉靖三十五年(1556)進士，授刑部主事。中進士後就由桐城遷居安慶居住）等聚集於阮自嵩在安慶的府邸，觀舞、聽曲。
從詩句中可以看出，舞，自然是眾多歌女。曲，則是由阮自華「度曲」，「清曲度蓬萊」意思是，將民間歌曲（清曲源於民間歌曲，興起於明宣德，正統年間，遍布南北，品種繁多，或稱時調，或名小曲，又稱清音）「度」成了讓人回味的仙曲（蓬萊是藉以比喻仙境）。因當時仲兄居住在安慶（懷寧縣治所在地），其他兩位客人均是懷寧人，所以這「清曲」自然是「懷寧曲」。
阮自華萬曆二十六年(1598)中進士後，就舉家遷往安慶城區，在安慶天台里購置了房產，並在距離安慶城區的40里的懷寧黃梅山建有別業「石鏡山莊」。
萬曆三十二年（1604），阮自華自福建辭官歸里，回到安慶，他招募伶人，創辦了家庭戲班，以崑曲、高腔、民間歌曲等聲伎自娛。期間他游遍了安慶各地。他從太湖、望江、懷寧交界處的香茗山尋找梅福蹤跡後，在懷寧石牌居住了一晚，寫有詩《石牌》,詩中就有喝酒唱民間歌謠的詩句「村歌醉不妨」，這個村歌就是懷寧石牌當地的民間歌謠。
明朝曲作家吳夢暘（明浙江歸安人，字允兆。好吟詩，善作曲）於萬曆三十五年（1607）來安慶拜訪阮自華，阮自華邀請他到鄉郊黃梅山別墅聚集，吳夢暘因此寫下了五言排句詩《集阮堅之宅》，詩中就有「鄉園肥筍蕨，田野美歌謠」的詩句
萬曆三十八年（1610），阮自華在安慶江邊看了懷寧民間燈會，創作了燈會「踏歌」《庚戌里居燈夜踏地行》。
阮自華把懷寧的民間曲調，稱為懷曲。他在詩《藕山山中居獻諸父兄》中就有「仰天多耳熟，懷曲不堪陳」，其中「仰天」是指一種高雅的「仰天歌」，懷曲則是指「懷寧民間歌曲」，也就是「懷寧曲」，因為在該詩其二中有「傳家本林下，起第入城中」詩句，說明他當時已經遷居安慶，而安慶也正是懷寧縣治所在地。所以說「懷曲」這個名稱來源於阮自華，其後懷寧民間慢慢流變成「懷寧調」、「懷腔」、又因阮自華居住在懷寧黃梅山，民間也有人將這種曲調稱為「黃梅調」。
阮自華鄉居期間除了收集、創作歌謠外，也經常參加民間賽社活動，其有詩《社日》就寫的是參加民間賽社的活動。阮自華在祖居地桐城山（今屬樅陽縣）和懷寧黃梅山附近分別擁有田產等。阮自華經常走入田間地頭，在與佃戶交流的同時，並與他們「和歌」。其詩《假至山山陽江墅飯畊者》就有：「和歌扣角牛衣下，醉向長林數鸀鶄」詩句。這種「和歌」就是黃梅戲初期一唱眾和的模式。
清初，阮氏家班解散後，黃梅山周邊農忙時節唱「竹枝」的習俗卻保留下來。祖居懷寧黃梅山踏水橋人陳世鎔自小對此農耕風俗耳濡目染。他將此寫入了《懷寧縣誌》風俗志：「每當播種之時，主伯亞旅，一人發聲，眾耦齊和，長吟曼引，比興雜陳，因聲尋義，宛如竹枝，至治之象，溢於壟畝。」
1961年《人民日報》記載：「在明末清初時期，由石牌地區程家牌黃梅戲老藝人程福香開始建立班社，當地勞動人民稱為窩班。」