老子說，「知和曰常，知常曰明」。

懂得德性和諧，符合天道，這可稱之為常，自然而長久；知曉天道，順從天道，這可稱為明，洞徹萬物，順其自然。

知和曰常。究竟什麼是和，與什麼和，怎樣才能和呢？

「和」，本義是聲音相應，即「音聲相和」，和諧地跟著唱或伴奏。後引出和諧、和合等義。

和於道。

「道生之，德畜之」，萬物源於道，據於德。尊道而貴德，和則萬物生。背道失德，則不和，不和則不繼，難於持久。

凡是自然的東西，本身就是和諧的，合於天然本性，無論內在與外在都是和諧統一的，這就是「唯道是從」的結果。

和於道，自覺地尊道從道，行於大道。心與道合，與道同行，執一而御萬，通於一而萬事畢。

和於德。

莊子曰：「夫德，和也」，「德者，成和之修也」。

合於萬物之德。和是德的重要內涵。萬物之間密切關聯，同源同體，和諧共生。

人類不是主宰，萬物自有存在意義，不是為人類而存在。

和，就是順任萬物之性，順其自然，無為無事，不主宰不改造不干涉，「善利萬物而不爭」，「利而不害」，一切自然天成，「無為而無不為」。

和於人。

調和自己與他人之間的關係。重點是調和自己的陽性少一點，陰性多一些，知其陽，守其陰，復歸於朴，人人和諧，天下太平。

具體講，就是無為不爭，守柔持中。就是要「不自見，不自是」，「知其雄，守其雌」，「不敢為天下先」。

人際關係的調和，關鍵在於減損知欲，挫銳解紛，和光同塵，不分親疏厚薄，不分貴賤高下，不分利害得失，達到 「玄同」而不爭的境界，就是和諧的境界。

不爭就是和，和就是不爭，不爭上，不爭大，不爭先，不爭強，不與人爭言，不與人爭利，不與人爭功名，不與人爭天下。

和則兩利，爭則兩害。不爭是福，不爭是和，不爭是治，爭是禍，爭是不和，爭是不治。

因此，調和人與人的關係，重點調和自己，如果每個人都把自己調和好了，自然無為，不爭不言，自然整個社會就和諧了，天下自然就太平了。

和於己。

調和身心，達到內外相和，虛實相融，身心和諧，才是長生久視之道。

「營魄抱一，能無離乎？」身心能否統一，節奏一致呢？身在此，心在彼，需要一點，貪念很多，結果心為形役，身體成了心靈的監獄。

「滌除玄覽，能無疵乎？明白四達，能無知乎？」無知無欲，才是本心，才是初心，才是真心。

修行不是做加法，而是減法，「損之又損，以至於無為」，才能達到身心的大統一，大和諧。

只專注身體養生，追求「五色」「五音」「五味」享用，對身體是一種傷害，造成「目盲、耳聾、口爽」等。修身不修心，無異於南轅北轍，事倍功半。

心靈虛靜一些，身體強實一些，一虛一實，一靜一動，一柔一剛，才合陰陽之道，才是內外兼修，虛實合煉，身心合一，天人合一，才是真正的自然養生之道。

和是修養的最高境界。和是包容一切，「和而不同」，承認並包容萬事萬物的差異性；

和是順隨一切，「順其自然」，純任其性，接受並尊重萬物成就其自己，「善利萬物而不爭」，「利而不害」。

修行最高的境界就是莊子《逍遙遊》裡描寫的神人，「之人也，之德也，將磅礴萬物以為一」，即達到混同萬物、物我兩忘、萬物為一的狀態。

這種最高境界是和，和是包容接納一切的，無論外在的境遇如何變化，內心都能保持虛靜恬淡的狀態，這就是和。

和，可以說是萬物合於道的最佳狀態，和是一種陰陽平衡與交融，這樣萬物才能最持久，也最符合天道。和不會帶來傷害，和意味著有序、和諧、太平、包容、交融。