【盡信書，不如無書】
一、
智慧是人生的核心，它可以主宰著我們在面對事情的時候做出合理的反應，但智慧表現於外的時候，則需要有圓潤變通，因時制宜的狀態，否則就是固執呆板。
有一天，惟乾向王陽明請教孟子所說的「執中無權猶執一」這句話的含義。
所謂「執中無權猶執一」，意思就是堅持中庸的智慧雖然正確，但如果不知因時制宜，加以權變，否則就是偏執。
而王陽明對這個問題的回答是這樣的，他說：「中庸就是天理，就是易。隨著時間而發生變化，怎麼能『執』而不變呢？所以很難事先確定一個標準，必須因時制宜。後代的儒生們為了把道理闡述的沒有缺漏，就去定一個個固定的模式，這正是所謂的偏執了。」
人生沒有固定不變的環境和條件，所以如果我們總企圖用一個固定的標準去解決人生的所有問題，那麼當環境和條件有所變化的時候，那個標準就存在偏頗。
如果過度地執著於在這一個標準之中，這就是偏執，哪怕這個時候你認為你所秉持的是中庸之道，但那也只是主觀的不符合客觀條件的認知，而不是能恰當解決當下問題的真正智慧。
所以我們內在要有聖賢為道之心，但是外在要有權宜處世之計，就是讓自己不固守於某一個標準和教條之中。
王陽明便舉了這樣一個例子，說後代儒生為了把道理闡述得沒有缺漏，就去定許多固定的模式，這正是所謂的偏執。
其實這個現象在很多學者身上都經常出現，世間很多學者都存在這樣一種偏頗的認知，就是想要通過自己的努力，把世間所有的智慧闡述的通透徹底，並且天真的想要制定一個自以為正確的標準來闡述和規範世間所有的道理和行為。
但是卻不知，言語和文字其實本身就是一種形式，它並不能完全深刻和客觀地闡述實際生活本身，如果想用一種形式去概括和衡量客觀實際，那麼這必然是一種妄見。
為什麼說言語和文字只是一種形式，它不能完全闡述客觀事實本身呢？
「客觀事實」與「智慧」是同等的，因為實際生活不能用你自以為的方式完全闡述，而是要用心去體會，智慧也是如此，言語永遠只能傳達智慧，但不能通達智慧的本身，真正的智慧需要我們用心去體悟。
所以佛家有這樣一個說法：無法可說。
就是因為法無定法，如果有一個法，是對另一個法的否定，是比量境界，已經不是法的最高境界，「說法者無法可說，是名為說法」，甚至一說就錯，所以才會有以心傳心，教外別傳，不立文字。
這些都說明了語言和文字本身的差距，而這也只是舉個例子。
既然語言和文字本身都不能表達智慧，那麼當我們企圖藉助語言和文字去闡述一個能涵蓋所有客觀環境，甚至解決客觀問題的智慧，那麼這不也是一種妄論嗎？
二、
莊子說過一句話叫做：「語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。」
這句話的意思就是說：語言之所以受重視，是因為語言表達了某種意思，意思有所依附。意思所依附的東西，是難以用語言傳達出來的，世人卻珍視語言而傳授書籍。
在生活中其實也是一樣的道理，我們在生活中會發現有這樣一種人，就是知道的知識越多，反而越容易被外在的知識禁錮，最後學的越多反而錯的越多，人生過的越是更加糟糕。
之所以存在這種錯誤，有一個最根本的核心，就是在不斷學習知識的過程中，總嘗試用自己所學到的知識，去解決生活中的所有問題，首先這個出發點就是有問題的。
因為我們在學習和成長的過程中，會形成一種獨特的屬於自己的「見解」，當然也可以叫做偏見，這個過程是我們意識不到的，哪怕你學了很多的知識，其實都是在為你的偏見服務，最後我們還意識不到偏見的存在，習慣性的以自己的偏見作為一種標準和框架去解決問題。
那麼這樣一種本身就存在問題的出發點，如何能到達自己所期望的方向呢？
所以，因時制宜才是我們應該領悟的重要前提。
不管處在什麼樣的環境，首先要把自己放空，就像蘇格拉底說的一樣：「我唯一知道的就是自己一無所知」，淡化自己意識之中產生的偏見，當你不偏執於自以為是的標準時，才能夠因時制宜的面對問題，利用你所學到的知識，依據客觀環境和條件來解決問題。
《刻舟求劍》的故事很多人都聽過：
有一個人在江中坐船的時候，弄丟了一把劍，然後在船上刻一個記號，到了岸邊的時候跳下水去撈自己的劍，遭到很多人的嘲笑。
在生活中，我們心裏面永遠帶著一個「記號」去看問題，而不管我們的「船」行到什麼樣的位置，當我們想得到「劍」的時候，還總想到岸邊之後再去撈上來，你說這種情況下，刻的「記號」還有意義嗎？
當你為自己的「記號」沾沾自喜的時候，卻不知道「記號」已經將你帶入了歧途。
盡信書不如無書，並不是說書本身是錯誤的，而是當我們學了書之後，就形成了一套固有的偏見，建立了一個自以為正確的框架，有了框架，思維就有了盲點與障礙，這樣的意識習慣便不能給我們提供合理的生活結果。
所以人生可以有標準，因為標準不管是對個人還是對集體，都能夠規範某些不恰當的行為，但是我們卻不能有框架，框架會約束我們因時變化的思維，將自己禁錮在一個無意義的圓圈之內。
作者|國學書舍
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