《道德經》第六十二章 【原文】
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪(yé)？故為天下貴。
《道德經》第62章分享暨挑戰月分享12
八、掌握了道，人生才能得自在。
古人為什麼把學道、修道看作頭等大事呢？
道，是入世法和出世法的完美統一，不僅能成就世俗的幸福和通達，還能成就超越世俗的智慧和解脫，這是三維空間裡所有知識都做不到的。
世俗中，有形的名利財富、健康長壽都是果，果沒有偶然，背後一定有個因在支撐，才能顯化。同時，果也不可能永恆，就像花開自會落，有得也必有失一樣。所以，無論善果惡果，都沒必要執著，因為早晚會過去。
我們學道，就是為了掌握規律——不但要了悟因果，還要能超脫因果，這樣才能實現自在圓滿。
萬物都是因本而生末，生命也是代代相傳、形形相生，所以做事也好，修道也罷，同樣要追本溯源，才能把握關鍵。如果還沒有兒子，就想抱孫子，哪有這樣的道理？
《道德經》第四十章中說：「天下萬物生於有，有生於無。」
- 這是宇宙化生的奧秘。天下萬物都由天地而生，天地有形有位，這是「天下萬物生於有」；
- 而天地雖大，卻都生於幽隱的道動，但道無形無相，所以說「有生於無」。
其實，「有無」從未分離——在產生「有」之後，「無」並沒有消失，仍然存在於萬物之中，只是因為太過精微，人類無法感知，所以老子將其稱為「無」，現代科學家則稱之為暗物質、量子流。
這麼玄妙的道，我們怎麼感受它呢？
老子在《道德經》開篇就給出了秘訣：「常無欲以觀其妙」，這句話也是整部《道德經》的精髓。
道的特點是靜，但靜中有大動。人也一樣，天性是靜，只是後天受外物干擾，心才開始妄動——這一「動」就是人慾。
欲望一生，無論好壞，早晚會有個果在等我們。
- 如果欲望合乎法度、不跨越紅線，還屬於正常的需要，也沒有大問題；
- 但若離經叛道、貪得無厭，那生命必然會不斷降級。
修道的關鍵，就是無論做什麼，都重視內心守靜。
人如果躁動不安，任由慾念紛飛，就像不停地揚沙於空中，那時別說真相，恐怕連路都看不清了。如果能寧靜自守，欲望就像泥沙一樣，會逐漸沉寂，人的天性就能恢復。
人回到天性中，才能觀照萬物的本源，這個本源就是「妙」。當了知本源與演化之後，就會發現：一切發生都是正常。
理解了什麼是「正常」，我們才會包容——因為，真正的包容是無需包容。人有心量，力量才能出來，關係才能和諧，成長的空間才能擴大。
有人以為道是天道，與世俗無關，所以修道要出世，不能在什麼身心家庭、事業天下上費時間。
如果道不能與世俗融合，不能對世俗起到支撐，那他修的這個道，就不可能是真道。因為，萬物都從道而出，道也在萬物之中，這兩者是同一體，道怎麼會與自己割裂開呢？
其實，真修行不拘泥於形式，形式是「有」，這是世間法；我們要修的是「有」背後這個「無」——無私無欲、無我無名，這是出世間法。
道，是入世法與出世法的完美統一。
各行各業都有有道者，他們用畢生的精力把一件事做到極致，任何事到了極致就入道了。能用內心證悟的規律指導現實，做起事來必會得心應手。
人生是一個解決問題的過程。
古人之所以把學道、修道當作頭等大事，是因為只要掌握了道，就能把握住萬變不離其宗的「宗」，從此無論面對什麼問題，解決起來都遊刃有餘，這樣的人生才是真自在，這也是老子說「道者萬物之奧」的原因所在。
下一篇：學道是學道的品格，修道是修自己的心境（連載311）
更多有趣內容（可直接點擊瀏覽）：
- 道德經與打坐~第01章：眾妙之門 - 為什麼要靜坐
- 道德經與打坐~第14章（上）：道態恍惚 - 心法要領1：松