「道法自然」出自《道德經》25章，是老子的重要命題。道為什麼要「法自然」？「自然」到底是什麼意思？下面選取古代以來諸名家的解讀，你來評判誰的解釋更合理？
解讀「道法自然」常見的有五種解讀，以第一種影響最大
「道法自然」的解讀法大體不外乎以下幾類，每一類各舉若干案例，以便對照檢查。
第一種解讀法，主語變成「道法」，即道之法，道之性，因此解讀為「道自己如此」。此類解讀，按照「自然」就是「自己如此」的思路解讀，這類解讀法歷來占多數，比如：
文子：道主無為，無為者，順自然也，道乃自然之體現。
河上公：道性自然，無所法也。
呂惠卿：道則自本自根，未有天地，自古以固存，而以無法為法者也。無法也者，自然而已，故曰道法自然。。
南懷瑾：「道以自己為法度」。「地」給「人」立法，「天」給「地」立法，「道」給「天」立法，「道」本身即是最高的法。
陳鼓應：「道純任自然」——相當於「道」自性如此。
韓鵬傑：「道效法自己本來就該是的樣子」——文字不夠順暢，簡言之就是：「道效法自己本來的樣子」。
憨山大師：道固為大，而猶有稱謂名字。至若離名絕字，方為至妙，合乎自然，故曰道法自然——不知道他這個「自然」是道「自己然」，還是萬物之然。
張道陵：自然者，與道同號異體——既然是「同號異體」，那就是「道即自然」。
清世祖：道以無法為法，無法者，自然也。
第二種解讀法：把「自然」理解為「自然而然」
陸希聲：體用玄合則謂之自然，法自然而然。
王蒙：道遵循的或實行的是自然而然的運作法則。
第三種解讀法：把「自然」作為「道」取法的對象。即在「人、地、天、道」四大之外，再加上「自然」，成為「第五大」。
魏源：以道為天地之父，自然之子，並王為域中五大也。
林語堂：道當效法自然。
余秋雨：「自然」比「道」大一點點。
第四種解讀法：把「人」作為四句中的主語，分別「法地地、法天天、法道道、法自然」。這是所有解讀中最另類的解讀。這解讀法出自唐王室的李約，為當代名家高亨等少數人所襲用。按照李約的見解，所謂「地地」「天天」「道道」就是分別取法「地、天、道」之理：「地之理」即無私之載，「天之理」即天的無私之覆，「道之理」即道的無私之生。用法如同「君君臣臣、父父子子」。
第五種解讀法：把「自然」理解為「萬物之自然」。
王弼：法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言、窮極之辭也。
宋徽宗：道法自然，應物故也。
解讀「道法自然」常見的五種解讀，前四種都把「自然」的主體理解錯了
第一種解讀，以河上公為例，將「道法自然」與「人法地，地法天，天法道，道法自然」並列的四句給拆開了，前三句按主謂賓句式解讀，即前者取法後者。而到了「道法自然」卻突然轉換語法，將動詞謂語「法」變成了名詞「道法」，原本的句式「道—法—自然」變成了「道法—自然」，即自己不再取法自己之外的事物，因為到了「道」這裡，就到頂了，它「道性如此，無所法也」，只好「取法自己」。
第二種解讀法，把「道法自然」的「自然」理解為「自然而然」，當然是對的，但並沒表達清楚這個「自然而然」是道的自然而然，還是物的自然而然。
第三種解讀法：在老子的「四大」之外，強塞進一個「自然，成了「五大」，魏源恐人不察，著重強調「並王為域中五大也」，余秋雨另加注釋為「自然是道的老師，比道大一點點」，既然如此，老子為何說「域中有四大」，而不說有「五大」？這個解釋是站不住腳的，既然解讀老子，就不能用「我注六經」法，隨便更改原文的基本思想。
第四種解讀法：所謂人法「地地、天天、道道、自然」，並且都是「人」效法地、天、道的「無私」，把原本「人法地、地法天、天法道、道法自然」的豐富內涵，簡單化處理為人要效法後四者的「無私」，陷入個人修身文化的陷阱。
只有把「自然」理解為「萬物之自然」才能正確理解「道法自然」的真義
在上述列舉的對「道法自然」的五種解讀法中，只有第五種解讀法才與老子思想相吻合，即道「法」的是「萬物」的自然而然。把這個解讀法放在最後，意味著對前四種解讀思路的否定。因為這樣的解讀，涉及到如何理解「自然」，以及為何把自然」理解為「物」的「自然」的問題。
關於「自然」。常見的錯誤理解，第一個是把「自然」當作現代漢語詞語「大自然」來理解，而大自然包括人類社會在內的整個客觀物質世界，即包括「人、地、天」這「三大」，因此「道法自然」就意味著「道」要回過頭來「法」「人、地、天」。如此一來，「人法地，地法天，天法道，道法自然」就變成了「人地天法道」，而「道法人地天」，最終導致「道法自然」的落空。
第二個常見的錯誤理解是把「自然」理解為「自己然」即「道自己如此」「本來就這樣」，這樣的理解很模糊，因此才會有很多人按照「自己如此」的思路來詮釋「道乃是宇宙萬物的主宰」。事實是：道不能為萬物的主宰。
關於「法」。不少人把「法」理解為「效法」「取法」「學習」，就像郭繼承教授一再強調的那樣：人要學習大地的厚德載物品質，大地要學習天的自強不息精神……把老子的客觀理性描述，曲解為對地、對天、對大道的人格化偶像崇拜。
正確理解「道法自然」必須理順「道」與萬物的關係。道乃天地根、萬物母。但對於萬物卻「生而不有，為而不恃，長而不宰」。與萬物的關係是「萬物歸焉而弗為主」，「能輔萬物之自然而弗能為」，「能輔」「不能為」是「道法自然」的關鍵。
為何是「能輔」，因為「弱者道之用」，它對於萬物的作用是柔弱的，是「長而不宰」的，是「知其雄守其雌」的柔弱處下不爭，而不是強力干涉。為何是「不能為」，因為「道恆無為」，否則「為者敗之，執者失之」。
王弼說：在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。宋徽宗說：道法自然，應物故也。道在萬物隨方就圓，順應萬物，不違萬物之自然。
道與萬物的關係，對應於聖人與百姓，同樣是「能輔百姓之自然而弗能為」，因此才有百姓對聖人「皆謂我自然」的稱讚，也才有「我無為而民自化；我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自朴」的結論。
所以，「道法自然」，就是大道順應萬物之自然，而不違萬物之自然，而不是「大道自性如此」的迷糊概念。