我們經常聽說一個詞叫「禪茶一味」，意思是禪宗和茶道是相通的。這個詞語也常常被用到書畫、攝影等藝術作品裡。粗淺來理解，茶道和禪宗都能修身養性，因此它們之間的精神是相通的。其實茶與禪還有著更深層的聯繫，今天就和大家一起來聊聊。
01
飲茶與佛事
西漢末年，佛教由西域傳入我國，然後不斷演化。佛教中有一項很重要的活動：坐禪。佛家說坐禪應「跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚」，也就是要求坐禪者姿勢端正，靜氣凝神，達到一種無欲無求的境界。
這就需要僧侶在坐禪時保持清醒，不能進入夢寐。而且僧人講究過午不食，因此他們需要一種既能醒神又能補充營養的飲品，茶無疑是一種最好的選擇。茶聖陸羽《茶經》曾評價：「茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人」，「精行儉德」與僧人的生活方式、畢生追求無比契合。
為了飲茶方便，許多寺院都會自己種茶採制。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》：「山僧後檐茶數叢，春來映竹抽新茸」就描寫了寺院新茶發芽的景象。我國名剎古寺大都位於清幽的高山上，而茶樹恰好適合生長在高海拔、多雲霧的山上，因此我國許多名茶都是寺院茶，例如浙江普陀佛茶、天台萬年寺的羅漢茶、餘杭徑山寺的徑山茶等。
僧人們飲茶參禪，在簡單飲茶的基礎上，還衍生出很多禪茶文化。例如寺院中接待檀越的廳堂稱為「茶堂」；武夷山將說法、講經等佛事稱為「普茶」。還有著名的徑山茶宴，眾僧聚在一起喝茶談佛，但要講究儀式感，有獻茶、聞香、觀色、嘗味、瀹茶、敘誼等步驟。
02
高僧與飲茶
隨著飲茶在寺院的流行，很多對禪宗有著深刻領悟的高僧參與進茶事活動中，為飲茶賦予了更豐富的精神內涵，留下了很多有趣的故事。
對僧人喝茶最早的文字記載，是《晉書•藝術傳》記錄了敦煌一位叫單道開的僧人，可以做到「不畏寒暑，晝夜不臥」，而他修行至此的秘訣就是「時復飲荼蘇一二升而已」，足見僧人對飲茶的重視。
宋朝錢易《南部新書》里也曾記載唐朝大中三年（849年），東郡有一位一百二十歲高齡的僧人，唐宣宗問他吃了什麼靈藥能如此長壽，他回答：「臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處唯茶是求，或出亦日過百餘碗，如常亦不下四、五十碗。」每天至少喝四五十碗茶，有時甚至喝一百多碗，可謂嗜茶如命。
同樣嗜茶的還有唐代高僧從諗禪師。他居住在趙州觀音寺，人稱「趙州古佛」。《指月錄》曾記錄他的一個故事：有僧人去拜訪從諗禪師，禪師問他最近是否來過，客人說來過，從諗禪師讓他「吃茶去」；又來一僧人，回答說未曾來過，從諗禪師也讓他「吃茶去」。寺院主人問從諗禪師為何總讓人「吃茶去」，從諗禪師依然答道：「吃茶去」。
這個典故流傳下來，成了佛家著名的法語。明朝徐賁《賦得石井贈虎丘蟾書記》：「錫影孤亭日，茶香小灶煙。師心如定水，應悟趙州禪。」就讚頌了趙州禪師「吃茶去」的掌故。
唐朝詩僧皎然也深愛飲茶，留下過「清宵集我寺，烹茗開禪牖」「俗人多泛酒，誰解助茶香」等膾炙人口的茶詩；大唐名僧百丈懷海禪師撰寫了我國第一部佛門茶事著作《百丈清規》；唐末武夷山扣冰古佛曾請閩王飲茶，並用「以茶靜心，心凈則國土凈；以禪安心，心安則眾生安」的思想來點化他；五代時期的名僧文了精通烹茶的煮湯，被後世譽為「湯神」……高僧與茶的故事，可謂不勝枚舉。
03
禪宗與茶文化東渡日本
我國茶文化向日本的傳播，很大程度得益於禪宗。
唐宋時期浙江是重要的通商口岸，這裡名剎林立，天目山徑山寺、天台山國清寺、寧波阿育王寺都位於此，引得很多日本僧人前來修禪學習。
最澄和尚在貞元二十年（804年）到天台山習禪，次年春，在天台山採摘新茶。最澄將浙江的茶籽帶回日本，種植在京都比叡山麓的日吉神社，開創了日本種茶的歷史。
日本僧人都永忠在唐大曆十二年（777年）來到中國，修禪二十餘年，貞元二十一年（805年）回到日本梵釋寺。嵯峨天皇駕臨本寺，都永忠使用從大唐學到的煮茶方法獻茶，從此飲茶活動受到嵯峨天皇高度重視。他在宮廷設立茶園，在附近種茶，逐漸發展出「弘仁茶風」。
南宋紹熙二年（1191年），日本榮西禪師回國推廣種茶，使茶成為日本國飲。他還帶回了中國的抹茶，鎌倉時代（1185~1333）初期，日本僧侶將抹茶作為飲品。同時他也帶回了中國的臨濟宗，臨濟宗是我國佛教里的禪宗五家之一，裡面含有飲茶修身的內容，這一觀念也深深影響了日本僧人與民眾。
日本茶道精神「和、敬、清、寂」之濫觴也在中國。宋代和尚劉元甫在其師兄修行的地方開設名為「松濤庵」的茶禪道場，並編撰出《茶堂清規》，確立了「和、敬、清、寂」的茶道宗旨。日本僧人南浦紹明將《茶堂清規》帶回國內，抽選若干內容編成《茶道清規》，使「和、敬、清、寂」成為日本茶道的核心，為後世所推崇。
茶與禪有著冥冥相通的精神內涵，並且茶道與禪宗相輔相成，形成了更燦爛的文化現象，在我們今天的文化生活中依然光彩熠熠。
策劃：魚羊史記 監製：魚公子
撰文：快雪時晴 製作：吃硬碟吧、發達蚊
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