中國歷代文人學者，特別是對於儒家學者，一生至高的追求大概就是「立德、立功、立言」，也就是所謂的「三不朽」，可以說是中國傳統文化儒家學者追求的一種個人價值的永恆性。對於道家和釋家修行者，則非常明確的不會做這方面的追求。儒家學者之所以會有這麼堅定的信念，可能與孔子的教導有一定的關係，《論語.衛靈公篇》第十九章記載的孔子的一句話，常被解讀為對死後名聲的重視，其原文是：子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
如果只是從字面意思理解，最直觀的解釋就是，孔子說：「君子擔心的事是到死都名不見經傳。」也可以說是，君子最擔心的事就是到死的時候，都沒有什麼成就可以讓自己的名聲流芳百世。至於遺臭萬年的名聲，雖然也是名聲，但一定不會是君子所追求的。
司馬遷在《史記・孔子世家》中認為，這句話是孔子晚年回到魯國，又見到麒麟被捕獲，不禁感嘆道「弗乎弗乎！君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？」隨後開始了《春秋》的編纂。司馬遷認為，孔子在晚年的時候發現自己所推行的治國理念沒有人願意接受，無法得以施行。一生漂泊，顛沛流離，卻沒有什麼成就能流芳百世，感覺自己愧對後世子孫，於是開始了著書，以求以「立言」名傳後世。
後世儒家學者大概都是基於這種觀念，開始了前赴後繼的對「三不朽「的追求。其實縱觀《論語》全文，這種解釋與孔子曾經的很多言論並不相符，例如前一章剛說過的「君子病無能焉，不病人之不已知也」，對於名聲的追求並不是一名真正的君子應該去擔心的。而且孔子也一直地教育弟子們要「不患人之不已知，患其不能也。」 「不患人之不己知，患不知人也。」 「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」這麼多言論都在教育弟子們要注重的應該是自身修為的提升，而不是什麼名聲遠播。
基於這個原因，對於孔子的這句話就有了第二種理解，結合孟子所說的「聲聞過情，君子恥之」，認為《論語》這一章應該解釋為，孔子說：「君子最擔心的是至死自己的修行與名聲都不能相符。」
意思就是說君子最應該的擔心的是自己的修為不夠，即使名聲遠揚，不能做到實名相符，則是一件非常可恥之事。明朝王陽明在其《傳習錄》中也曾經說過「實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。」實不稱名，活著的時候還能通過努力學習加以補救，死後就沒有機會了。所以這才是一名君子死之前應該「疾」的事。我認為這種解釋更符合孔子的一貫教導，應該更符合儒家原有的思想。
錢穆先生在注釋本章時則認為以「聲聞過情」解釋本章，是由於宋儒受道家和佛家的影響，不免輕視身後之名。而對於名聲的過於輕視則「亦可以傷世道，壞人心」，也就是說不重視身後之名，很要嗵就會出現一些無所顧忌的放縱，使人性的惡缺少了約束。也有道理，但是孔子還曾說過「未知生，焉知死？」「未能事人，焉能事鬼」，在我看來也許孔子更重視的還是生前的努力和修行。