老子比孔子的年齡大，而且孔子很崇拜老子。那就先從老子說起。

關於「大器晚成」。

「大方無隅，大器晚成」，老子的這個話，最早見於曹魏時期王弼的《老子道德經注》。這個版本，後來被稱為「傳世本」。

後來的發現，有些出人意料。

1973年，馬王堆漢墓出土了《老子》帛書；1993年郭店楚墓出土了《老子》竹簡；2009年北大入藏了《老子》竹書。

這三個更早的版本中，帛書為「大器免成」；楚簡本為「大器曼成」；漢簡本為「大器勉成」。

不少學者認為，「免成」即「免於成」；「曼成」實為「無成」；「勉成」的「勉」則是「免」之通假。從上下文看，「大方無隅，……，大音希聲，大象無形。道隱無名。」此句為「大器免成」就更為合理。

就此，可參閱樓宇烈的《老子道德經校釋》；高明的《帛書老子校注》；湯漳平、王朝華的《老子譯註》。

然而，不管是「大器晚成」還是「大器免成」，畢竟都說到了「大器」。

這個「大器」，究竟指什麼？

在老子那裡，可以把老子說的「大器」，按字面意思理解為 「最大的器具」。

但若回到他所生活的年代，一般是指象徵權力（利）或貴重的「寶物」。

《左傳·文公十二年》：「君不忘先君之好，照臨魯國，鎮撫其社稷，重之以大器，寡君敢辭玉。」杜《注》：「大器，圭、璋也。」

這是公元前615年，秦國準備伐晉，派使節來聘請魯國公族東門襄仲去秦國，帶來了貴重的玉圭玉璋一類的「寶物」，襄仲三辭「大器」，反而回贈了厚禮。自然，他沒去秦國。於是，《左傳》就給記上了重重一筆。《春秋》，只簡約寫了「秦伯使術來聘」一句，沒講詳情。

不過，在春秋的時候，大約已經以「大器」來形容人才了。

《管子·小匡》：「施伯謂魯侯曰：『……管仲者，天下之賢人也，大器也。』」

重要的人才，就是「國之大器」。

戰國末年，有了「大器晚成」的說法，也指人才。

《韓非子·喻老》講到楚莊王「蒞政三年，無令發，無政為也。」後來不鳴則已一鳴驚人，韓非感嘆：「故曰：『大器晚成，大音希聲。』」

韓非的《喻老》，是記錄自己學習《老子》的感想和體會。此說，對後世影響很大。王弼的《道德經注》，很可能即受此影響。

縱覽《道德經》四十一章全文，或許對理解老子的思想更有幫助。此章譯成白話是——

上士了解了「道」，僅能有所實行；中士了解了「道」，感覺似有似無；下士了解了「道」，便放聲大笑——不被笑話也就不足以稱作「道」了。所以從前有人說：光明的「道」如同昏暗，前進的「道」像是後退，平坦的「道」似是曲折不平，高尚的德性像是溪谷，最高的白像有所玷污，廣大的德性像有所不足，剛健的德性像鬆弛懈怠，本質純真像被污染變質，最大的方形沒有稜角，最大的器具無所合成，最大的樂音沒有聲響，最大的形象不見蹤跡。大道深廣而沒有名稱。只有這大道，善於開始而且善於完成。

顯然，老子在這裡講的「大器」，既不是權力（利）、財富或寶物，而是對他所認為至高無上的「道」之褒獎。也顯然，「大器免成」更應文理通暢。

關於「君子不器」。

子曰：「君子不器。」語出《論語·為政》。

朱熹曾耗時約四十年，作《四書章句集注》。

《集注》云：「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特一材一藝而已。」

朱子說，「器」，是指在某一領域內有才能；這樣，對其他「行當」就不一定「靈光」。有德行有成就的人士，應該具備多種才能，而不是只有一技之長。

可知，這裡的「器」，是對人才的比喻。這個解釋說得通，且被廣泛接受。

說「被廣泛接受」，不止在朱熹及之後。他之前的儒門學子，也這麼理解。

《禮記》，出於漢初小戴之戴聖之手，是儒學門生記錄孔子及主要弟子講學的筆記。朱熹極看重《禮記》，還專門從中抽出了《大學》和《中庸》兩篇，加上《論語》和《孟子》，編成《四書》。朱熹的《集注》，深受《禮記》的影響。

《禮記·學記》：「君子曰：『大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察於此四者，可以有志於學矣。』」

「君子」，當指孔子。

這一段譯成白話是——

君子說：最大的「德」，不局限於官職；最高的「道」，不拘泥於某項器用；最大的誠信，不需要以符券約束；最主要的天時，不會將萬物消長、榮枯、興衰變得整齊劃一。明白了這四點，就可以有志於學習了。

孔穎達《疏》云：「不官為諸官之本，不器為諸器之本，不約為諸約之本，不齊為諸齊之本。」

他講，搞明白了「不器」的道理，才有可能「學無止境」「觸類旁通」，因此，「不器為諸器之本」。

這的確是孔子的教育思想。

其實，上述思想，像極了老子。而且，「大道不器」，與前述老子的言論何其相似乃爾。

大約，這是比老子和孔子更古老的先民之認知和智慧，充滿了辯證思想，分別被道、儒兩家所傳承，然後又「分了杈兒」。

比如，老子講的「君子」，大多等同於「聖人」，主要指君主等掌權者。

孔子所說「君子」，是否還包括統治者和貴族呢？基本還是。但範圍有所擴大。而主要含義，是指有知識有道德且有治國為政能力的人。

原來，「百姓」專指「百官」或曰「百辟」，與黎民無涉。但孔子講的「百姓」，已經擴大到了非貴族的平民。

他講學的教育宗旨，是不僅教授如禮、樂、騎、射、數等專門知識，還注重綜合素質提高，強調培養弟子的總體哲學和道德水平。

《禮記·學記》：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」

璞玉不經琢磨，就不能成為有用器物；所有人不經學習，便不可能懂得「天道」「人道」。

這既是先秦普遍使用一種「比興」手法，又更應該理解為孔子的「二階」教育思想——切磋琢磨，是「成器」必經手段；系統學習，是獲得哲學道德認知的前提。

「大器免成」和「君子不器」矛盾嗎？

實際上並不矛盾。

不管《周易·繫辭》是否出於孔子之手，但反映了他的哲學及道德思想無可置疑。或曰，一如前述，記錄了上古先民的認知和智慧。

其云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」

又云：「備物致用，立成器以為天下利。」這也是好事。

「形而上者謂之道」，用老子的話說，就是「大器免成」。

而對於所有人來說，通過不間斷地學習提高完善自己，又是終生的事情。

《禮記·王制》：「瘖（yin）聾、跛躃（bi）、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。」

「器」，即所有人應備的「才能」「本領」，即便殘疾人，也有他們各自謀生存的才能、本領。。

孔子認為，他教的學生，不是只掌握謀生技能就行了。於是《為政》中強調，是能夠培養出「不器」即僅具謀生技能的「為政」者。

所以，「不器」後來成為「全才」的另一種說法。

元周恕《送曹侍郎仕開》詩云：「陸駕舟航嗟不器，秋霜春露見能時。」