前言
紅衣主教與教皇的神聖性的聯繫，加上他們積累的巨額財富和他們崇高的社會地位，是文藝復興時期最打動集體想像的方面。
其產生了一個幾乎神秘的紅衣主教的形象，基於他與教皇的精神威嚴的特權交流，以及他在教會和地球等級制度中的卓越地位。
紅衣主教與國王的有機聯繫
在阿維尼翁教宗時期，紅衣主教和國王之間建立了有機聯繫，當時一些紅衣主教毫無疑問地照顧著世俗君主的外交利益，他們迫切需要一位調停人來分配在康塞托利發生的重大利益。
在這種身份上，紅衣主教被稱為部長或發起人或親屬，因為他的任務是提出候選人並保證他的品質。
但在日常談話中，他的活動更屬於傳統上賦予紅衣主教或需要幫助的神職人員的活動。這個保護功能，模仿關係長期承認正典法律和基於紅衣主教和主權之間的信任，贏得了前者獎勵通常採取形式的教會聖禮的禮物，授予保護者自己或其他紅衣主教在他的圈子裡。
這種情況一直持續到15世紀和16世紀，當時政治上更幸運的紅衣主教習慣於在君主的支持下積累報酬和聖禮，這是他們兄弟平均遺產的許多倍。
這些財富大部分花在奢侈品和藝術贊助上，目的是強調源於財富差異的等級差別；但有相當一部分被用來建造一個由聲譽者和依賴者組成的非物質的「大廈」。
換句話說，富裕和政治上富裕的紅衣主教能夠分配收入和支持貧困的兄弟，贊助他們增加自己的個人權威和他們代表的君主——尤其因為在特殊場合，如秘密會議，王子習慣於給他們的紅衣主教使者錢來加強他們在自己周圍建立的依賴網絡。
在這種情況下，與世俗權力的聯繫成為了任何一個紅衣主教手中的王牌，他們能夠依靠一群支持者，在秘密會議上產生了野心。
在1484年的秘密會議上，朱利亞諾·德拉·羅維爾做了這樣的嘗試，他為此深深地挖進了自己的口袋，他的叔叔希克斯圖斯四世和法國國王已經裝滿了。
另一個是在1492年阿斯卡尼奧·斯福爾薩的秘密會議上做的，他使用自己的資金不如他的候選人羅德里戈·博爾吉亞，他的叔叔卡利克斯圖斯三世和西班牙國王獲得了一筆巨大的財富，並用它來確保自己的當選。
值得注意的是，在每一種情況下，決定選舉結果的紅衣主教並不是自己尋求王冠，而是設法把他的親信強加起來，因此將被視為教皇的締造者，而不是彼得王位的追求者。他們每個人都錯誤地計算出，他自己的最終當選將由他創建的教皇的幫助來確保。
這些權力鬥爭的另一個結果是，在15世紀，教皇和神聖學院爭奪君主和羅馬教廷之間關係的控制權。對世俗權力的財政依賴和教會的自由意識形態之間的矛盾是15世紀教皇權威和紅衣主教在行使「保護」職能上的衝突的基礎。
所謂的教會自由
在15世紀，各種改革的教皇憲法被世俗統治者的保護所禁止，其中一些從未被正式頒布。考慮到與世俗君主結盟，代表了阿維格農紅衣主教與教皇鬥爭的強大力量，十五世紀復辟的教皇毫不猶豫地禁止這種活動，儘管他們的否決與情況的事實相矛盾。
最早的改革規定，由馬丁五世在1425年，伴隨著一個提醒紅衣主教的權威定義教會榮譽：艱苦和無私的捍衛教會的榮譽，他們接近強大的不是倡導者，而是法官。
教會自由的想法意味著對樞機主教給教皇的憲法沒有世俗限制，在整個世紀制定的所有宗教改革計劃中，包括1497年的改革草案。
這份由紅衣主教科斯塔和卡拉法起草的文件，譴責了聖學院成員的保護地位和出席法庭和大法官職務的行為。
這反映了亞歷山大六世時期教皇宮廷已經盛行的態度，它否認紅衣主教可以恰當地「對國家事務感興趣」，借用紅衣主教索德里尼出色的自我定義。
然而，在第二次波吉亞教皇統治下，時代發生了變化；在一位教皇的鼓勵下，結構發生了變化，這位教皇在擔任宮廷樞機主教的漫長歲月中充當了西班牙王國的保護者，並證明自己是一位靈活而有經驗的談判者。
紅衣主教的保護權的合法化是基於基督教信徒在羅馬教廷和主權教皇面前有代表的權利。這一原則，與樞機主教的尊嚴，取得積極認可在和解時期，當康斯坦斯大會宣布貴族應該永久代表羅馬教廷：
改革將把神聖學院變成一種普遍議會的西方教會，基督教的保護將行使憲法特權，更重要的是，免費。
儘管在和解後復辟後，教皇謹慎地不實施任何這樣的建議，但他們毫不太情願地接受了在特殊情況下，某些紅衣主教可能會「保護」某些國家或王子。然而，保護權並不意味著紅衣主教應該依賴於任何世俗權威。
紅衣主教受到的政治保護
在這樣的限制下，15世紀紅衣主教的「政治「保護權」進入地下；雖然仍然是非法的，但由於教皇自己發現它很方便。它通過與世俗君主達成協議，有效地擴大了神聖學院的影響力。
紅衣主教的保護在宗教談判框架內發現了新的可能性，強烈受到教皇政府專裁傾向的影響，特別是在外交政策方面。
與他的角色介紹和協助大使在私人觀眾，和他的機會直接和非正式接觸教皇和他的隨從，紅衣主教在他的政治偽裝可以說是文藝復興時期的產品義大利和歐洲外交，集中在羅馬法院。
並非巧合，最早的前身機構紅衣主教由那些傳統權力特權與教皇：法國王國，帝國，在十五世紀的過程中，某些義大利國家發展與使徒的密切關係，如米蘭公國。
每當爭議變得特別激烈時，教皇本人傾向於直接與有關國家的外交代表交談，並由一些值得信賴的顧問協助。
這導致了一個雙重程序，即真正的政治談判在教皇和常駐軌道飛行器之間的私人聽眾（烏迪恩扎）進行，而公共宗教會議，大使與紅衣主教一起接受，是一個純粹的儀式場合。
所有的所有這些，在實踐中，往往會使樞機主教在與王子的信任關係中成為後者的政治代表的傾向合法化。至於義大利各國，基數保護的整個問題因制度外因素而變得複雜，因為進入統治院成員的神聖學院逐漸促進了這些職能的履行。
第一個是1461年的弗朗西斯科·貢扎加，在本世紀末之前，阿拉貢、福斯卡里、斯福爾扎、埃斯特等人緊隨其後。
對於紅衣主教王子來說，外交活動是他們在自己國家的地位所享有的主權程度的自然結果。
不斷擴張政治版圖
亞歷山大六世的行動果斷地超越了統治家族的緊密網絡，通過統治義大利政治世界，可以與羅馬教會的管理機構有更緊密的聯繫。
加冕後不久博爾吉亞教皇急於鞏固自己的君主權威，承認這個有爭議的機構人物（已經在1485年名義出現，在紅衣主教的人，法國保護者）正式引入術語紅雀保護者與英格蘭王國和帝國。
然而，這是一個戰略舉措，主要目的是限制亞歷山大六世在其統治初期與之有著某種混合關係的歐洲大國的影響力。
因此，他對教皇、紅衣主教和王子之間的關係產生了強大的世俗化影響。然而，在更普遍的教會層面上，亞歷山大六世——可能證實了他的前任伊諾森八世已經開始的趨勢——試圖消除一波反羅馬情緒，這總是來自德語世界的威脅。
證明這一點的是，第一個得到德國和英國官方保護的紅衣主教是帝國的一個老黨派，錫耶納·弗朗西斯科·托德斯奇尼·皮科洛米尼的紅衣主教，庇護二世和未來的教皇庇護三世的侄子。
最初沒有授予法國國王紅衣主教保護者；但他可以繼續像幾十年來那樣，利用對紅衣主教外交官的非正式保護，他把這些外交官引入了神聖學院。
像其他爭論的焦點一樣，國家和王子的基本保護權是在教皇自願（自願）讓步的基礎上管理的：雖然很晚，但它的制度化在司法層面上更完全地服從於教皇的權威。
如果需要證明這樣的規定滿足文藝復興時期教會的政治要求，我們只需要回憶，亞歷山大六世的線將大規模地追求朱利葉斯二世，在反改革的紅衣主教保護者將幫助裝飾的教皇和天主教力量之間的關係。
另一方面，神聖學院的新派系開闢了道路，它對世俗政治的世界採取了一種有點不同的方式，並更公開地適應歐洲外交的權力遊戲。
直到1490年，當時的神聖學院喬瓦尼·德·美第奇（未來教皇利奧十世），我們發現術語「精靈」和「吉貝林」，奇怪的是，表明紅衣主教的兩個派系然後爭論的霸權，由朱利亞諾德拉羅弗和其他由斯福爾薩，分別看著那不勒斯和米蘭：這些力量是對1492年教皇選舉的控制的爭議。
隨著一系列義大利戰爭的爆發，部分原因是亞歷山大六世的臨時政策，義大利看到了半個多世紀以來控制紅衣主教派系政治取向的州際體系的崩潰。
1503年亞歷山大六世去世後，學院的結構發生了變化，當時各派系獲得了全新的名字，並將繼續使用多年。
隨著親米蘭和親那不勒斯政黨的消亡，這一局面由「加利坎」派系所主導，其中包括博爾吉亞紅衣主教和許多親法的義大利人。它遭到了帝國的紅衣主教的反對：出於政治和王朝的原因，西班牙國王的支持者也加入了這個團體。
筆者觀點：
在教皇權威的不斷擴大的情況下，與世俗權力的聯繫成為了任何一個紅衣主教手中的王牌，他們能夠依靠一群支持者產生野心。在實踐中，紅衣主教在與王子的信任關係中成為後者的政治代表的傾向合法化。
而隨著一系列義大利戰爭的爆發神聖學院的新派系開闢了道路，它對世俗政治的世界採取了一種不同的方式，並更快地適應歐洲外交的權力遊戲。
參考文獻
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