孔子經常會將君子與小人進行比較，用以說明自己所推崇的理念。就好象「君子周而不比，小人比而不周」，「君子和而不同，小人同而不和」，這些話是所提到的君子與小人多是指德行修為上的差距，所以在理解時難度不大，也就不會出現太大的偏差。但是有一句話歷代學者的理解差別很大，就是《論語.憲問篇》第二十三章所記載的，子曰：「君子上達，小人下達。」
宋代朱熹對於孔子這句話的注釋為「君子循天理，故日進乎高明；小人殉人慾，故日究乎污下。」意思就是君子做事遵循天理，所以能不斷進步，逐步達到高明的境界；小人則相反，深陷於個人慾望，所以只能沉迷於低下。這種看法是將君子與小人區別道德修養及追求的高低，修身立德是上達，沉迷於私慾、追求財利則為下達。
根據這種解釋，本章的譯文是，孔子說：「君子以追求道德仁義為目標故能不斷進步，小人追求私慾財利，沉迷於低下。」
但是這種解釋總給人一種想當然的感覺，關鍵在於對「達」的理解，「達」有充分發揮主觀能動性的內涵。「上達」沒問題，但是「下達」呢？怎麼理解，追求私慾財利，悄聲發大財是最好，沒聽說敲鑼打鼓去坑蒙拐騙的。所以小人即使追求層次低下，但怎麼說也不應該用「達」這個字。
我比較贊同錢穆先生在《論語新解》提出的解釋。首先要明確的就是君子與小人在此處差別是指地位的不同，君子被指管理階層，而小人則為被管理階層。這種用法在《論語》並不少見。「上達達於道，下達達於器。如為農工商賈，雖小人之事，亦可各隨其業，有守有達。若夫為惡與不義，此乃敗類之小人，無所謂達也。」 在孔子看來追求「器」上的極致不應該是君子所為，上位者更應該關注和追求的是「道」，而且在孔子眼中的「道」與老莊所指的形而上的道是不一樣的，孔子所說的道應該是指聖人之道。而小人則專注於求生的手段，養家餬口，追求的是形而下的器，也就是所謂「君子不器」的那個「器」。
按這種解釋，本章的譯文是，孔子說：「君子追求對聖人之道的理解，小人則追求形而下的技藝的掌握。」
隨著時代的進步，特別是工業革命改變了幾代人的生活，對人與人關係上的思考也就突破了過去的很多藩籬。形而上的道與所謂形而下的器沒什麼孰優孰劣，關鍵是要看對社會進步、人類發展有沒有貢獻。政治上、軍事上的有很多偉人，有很多粉絲。專心於器的高精尖人才一樣是偉大的，同樣也是值得讓我們崇拜的。