解老子《道德經》第九章
劉曉林
原文:
持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂, 莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
字意雙解:
容器大小一定,哪能不停向里灌水呢?利仞即使不停錘鍊,又怎能夠保證它的永久鋒利呢?異常殷實家境,誰能保證代代如此呢?人奢華無度以至目不容物,自己會留下禍根。自己應盡之責完成便遠離(以前屬於自己的一切),這是世間的規律啊!
旁註:
人類喜歡錦上添花、未雨綢繆、多多益善,殊不知再好的事物也要該停則停!任何事物如果過了界限不僅無益,反而折損,何苦呢?對於擁有了極高智慧的人類來說,想讓一個人在輝煌至極時自動退下實在不是易事。
就人本性而言,不喜歡「風光」的人很少。無限風光的結果常是難以收住,欲望多會日漸膨脹以至自毀。事物循環而進,一個循環的階段有特定的完成者,非A即B。誰可以保證做到對宇宙間須彌芥子及其整個「生命」歷程的全部「參與」呢?沒有!天地做不到,連「道」也不能。
解老子《道德經》第十章
劉曉林
原文:
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰幾乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闔,能力雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂"玄德"。
字意雙解:
魂魄合一能完美無暇嗎?日修月煉能與嬰無異嗎?靜心除雜能渾然天成嗎?治理國家能對一切放手任其自己發展嗎?萬物運行如同人們體內的器官,再有序也在運轉中!哪能靜至純粹的天籟呢?如果有人對一切通融無礙,哪能僅靠智慧少了心機(聰明)呢?孕育萬物,孕而不私,育而不占,使萬物得到很好發展仿佛與己無關,這就是「道」啊!
旁註:
我在對《道德經》第二章的論述表達過如下的觀點:在道理上講,老子的諸多理論的正確性自不待言。就現實來看,就人類而看,其隱藏太多的理想化。人能做到成就一切又遠離一切嗎?不能。
「道」能做到成就一切又遠離一切嗎?不能。要不,為什麼我們在找不出原因後為什麼要感謝包括老天爺在內的「道」呢?老子在此也承認了這一點:只要誕生了某物,其他只有與某物無限接近的可能,而絕不會完全一致;「道」也不能做到「影響」萬物又讓萬物和自身徹底「忘」了自己施過的「影響」。
註:解老子《道德經》的版本為劉曉林九天居士30歲左右所寫,未做任何改動。