酒神狄俄尼索斯是古希臘色雷斯人所信奉的葡萄酒之神，在奧林匹斯山的傳說中他是宙斯與塞墨勒之子，原本是希臘神話中的神祗，在尼采那裡卻成為了他闡述哲學思想的有利武器。酒神精神是一種迷狂、非理性，但實質卻是肯定生命，敢於擺脫個體化的束縛，打破傳統，做回自我，並超越自我。正是這種擺脫個體化束縛的追求，使得對尼采的追捧，在上世紀一度成為文藝青年們中的潮流。酒神在《悲劇的誕生》中首次被提及，悲劇歷來被看作藝術的頂峰，悲劇的效果就在於「激起憐憫和恐懼，從而導致哲學情緒的淨化」。在尼采看來，悲劇的誕生過程分為三個階段，起初，灑神頌里扮演酒神隨從的薩提爾歌隊並不存在，它只是酒神群眾的幻覺，他們想像著自己是酒神的隨從薩提爾。作為對這一自然現象的模仿，薩提爾歌隊產生了，但是這個時候舞台還不存在，它還只是歌隊的幻覺。最後，為了使這一幻想有目共睹，歌隊才把這位神靈作為真人顯現了出來。酒神才是揭開悲劇面紗的關鍵，但酒神之前先有日神。日神阿波羅是宙斯和暗夜女神勒托之子，被認為是光明之神和造型藝術之神，他舉止莊重，性格沉靜，給世界萬物披上了一層美麗的光輝。尼采認為，日神精神代表的是一種偽裝真實自我後，而塑造的一個外觀美麗的幻境。
日神讓人迷戀於生命的夢幻而忘記人生的痛苦；酒神用一種形而上的慰藉來解脫我們：不管現象如何變化，事物基礎之中的生命仍是堅不可摧和充滿歡樂的」。酒神讓人正視人生的痛苦，從痛苦中獲得悲劇性的陶醉與愜意，但酒神有毀滅性的衝動，所以日神就擔當起將個人從毀滅性中拯救出來的職責。根據尼采的理解，這兩種衝動都得依照一種叫做永恆正義的規律，按某種嚴格的比例各自發揮它們的威力。當酒神的威力高漲，日神也必定隨之駕到。尼采強調，酒神的力量高於日神，但是隨著理性主義世界觀的興起，阿波羅的理性原理開始了侵蝕狄奧尼索斯的生命意志，從蘇格拉底到黑格爾的哲學史，就是阿波羅的理性意志不斷侵蝕狄奧尼索斯生命意志的歷史。
尼采認為，日神精神就是創造一種幻象，掩蓋住世界苦痛的真相，從而在幻象中獲得生活的樂趣。他把它比喻為「夢」，既然是夢境，所以發生的一切就不是真實而是虛幻。無論發生什麼，做夢者都可以保持平和心境，在幻象中獲得生活的樂趣。夢境的美麗外觀是一切造型藝術的前提，所以日神代表著造型藝術，從根本而言，日神是非理性的、無意識的，因為夢的幻境同個人的智力水平和藝術修養完全沒有關係。在希臘的酒神崇拜和音樂藝術中，尼采看到希臘人的天性中隱藏著一種強烈衝動：擺脫個體的束縛，打破外觀的幻覺，這種狀態主要的表現就是「個體化原理的崩潰」。酒神打破外觀的幻覺，揭開日神平靜的面紗，破除日常生活的一切界限，擺脫個體的束縛，回到自然之母永恒生命的懷抱，人們在狂迷中將自己看作了神。日神給人以美的外觀，向人們展示各種形象和畫面，人們在這些美麗的外觀中獲得自身的滿足，酒神則引導人們透過耀眼的外在深入到世界的本質，產生更高的審美追求。悲劇的舞台、道具、背景都是「日神的幻境」，它們用來「緩和酒神的滿溢和過度」。酒神音樂卻震撼人的心靈，讓人們的情緒變得激昂，直視悲劇人物的命運，體會其中深沉的悲壯，痴醉的享受悲劇中的美。
尼采和叔本華都認同世界的本質是意志，表象是意志的體現與客觀化，但是叔本華作為世界本質的意志是生存意志，在這種生存意志的基礎上描繪了一幅幅帶有濃厚消極悲觀色彩的人生哲學圖，宣揚禁欲主義。而尼采提出了肯定生命和享受人生的哲學觀，認為希臘人雖然生活在恐懼和悲痛之中， 但是並不逃避生活去屈從於悲觀主義，而是藉助藝術手段讓世界和人生變成審美的對象。所以尼采認為，悲劇之所以引起快感，由於它使人即使在悲劇英雄的毀滅中也能看到美，在痛苦中也能感受到一種更高的征服對方的歡樂。
尼採在「論自我超越」中寫道：「我在哪裡發現生命，就在那裡發現了權力意志。弱者說服自己的意志要服務於強者，但他還想要成為更弱者的主人，這是他唯獨不能割捨的快樂」。因為逆水行舟，不進則退，權利一旦停止增長，他就開始下降，他不可能永遠停留在某個地方。所以人要不斷地去奪取去追求，而不是滿足於當前。作為最高價值標準的權力意志可以理解為一種意志釋放的力量，它與形上學中依靠理性邏輯而確立起來的超驗本質是不同的。在尼采看來，當人們在競爭狀態中體驗到一種追求更大力量的生命意志時，就可以根據這種體驗，把世界的本質歸結為權力意志了，這種意志就是酒神精神。在尼采看來，傳統道德和基督教道德讓人們失去了奮發向上的活力，導致了人性的軟弱、頹廢，所以要破除它們以建立新的價值標準。然而酒神精神也有其消極影響，雖然它鼓勵人們積極面對生活，勇於進取，但是這種任由欲望膨脹的非理性主義指導生活容易促使人生發一些不著邊際的幻想，在追求所謂理想的過程中往往以自我為中心，不顧慮他人感受，以至於無視人與人之間的溫情，這樣酒神精神反而增加了生活的苦痛，削減了人生的價值。