繼「食飲有節」之後，上古之人長壽的秘訣，便是「起居有常」。
起居，對於今人而言，是日常生活作息的意思。所以很多中醫和養生愛好者往往認為這句話的意思是「睡覺、起床要有規律，晝醒夜眠，不要睡眠顛倒，不要熬夜，不要賴床。」
我認為這種解釋不對，畢竟「法於陰陽」就已經包含了日月交替、晝出夜伏的道理，沒必要再強調一個睡覺起床的問題。更何況，古人沒電，夜生活根本沒法豐富，白天幹活又累得要死，熬夜能搞個毛線？所以起居有常，肯定不是說睡覺的問題。
事實上，古人「日出而作，日落而息」, 一般一更天（戌時，19-21點）就睡覺了。一方面是沒事幹，另一方面是為了省錢。女人夜晚幹活幫補家計，織布、紡線、縫補等，基本都不點燈，哪怕用燈，也會將燈芯撥到特別小，僅留一絲微弱的光亮。為什麼，油錢貴啊？所以，窮人家的孩子要想挑燈夜讀，很難，只能鑿壁偷光，借月光，借佛前不滅光看看書。
也就是在北宋，開封、揚州這些很大的城市才開始出現了夜市，一般老百姓根本沒條件熬夜、晚起。就連皇帝一般也是五更（寅時，3-5點）入朝，早睡早起基本是古人的標配。
起居的意思應該是舉止動作，據《說文解字》，起，能立也；居，蹲也。起居有常的意思是，舉止動作要有常，即保持良好的動作模式，坐有坐相，站有站相，同時有動也有靜，動靜協調即為陰陽調和。如此，人便能保持一個良好的體態，沒有今人常見的駝背、頭前傾等問題，即骨頭不歪、筋膜不緊，使得「骨正筋柔，氣血以流」。古人很早就明白了立身中正的重要性，「修身」是擺在第一位的。
這種解釋很合理，因為《黃帝內經·生氣通天論》曰，「是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精。謹道如法，長有天命。」謹和五味，說的食飲有節中的五味調和；骨正筋柔，說的是起居有常保持的身體狀態；氣血以流，腠理以密，骨氣以精，是良好的生活方式帶來的結果。這樣遵從道法自然地去生活，就能長命百歲。
這裡還有一個要點，為什麼強調「骨氣以精」。
我們常說老人身體好，精氣神足，會說身子骨真硬朗。這說明，健康的重點在骨上，養生先養骨。人能承受多大的重量，也不是看肌肉，而是看骨頭，骨頭位置對，力就能順利地傳導到地面，不會給身體造成問題。但今人基本都有骨的問題，主要是頸椎、腰椎、肩膀和膝蓋這幾個地方。尤其是脊柱的問題，不僅會引發疼痛，還會引起臟腑的問題。
從現代醫學的角度看，從脊髓分出的31對神經由椎間孔伸出而貫穿全身，負責傳遞大腦與身體各個部位之間的信號。一旦脊柱的位置不正，神經就會受到不正常的擠壓，導致信號異常，從而引發身體功能失調。
導致這個問題的根本原因，就是「起居無常」，即姿勢不正、少動多靜，使得「骨不正筋不柔」，引發脊柱結構的變化。
再聯繫道家之人修習的導引術，既有動功，亦有靜功。行立坐臥，均有姿勢的要求，而這些要求是固定的——如立身中正、虛靈頂勁、含胸拔背、虛胸實腹、氣沉丹田等等，且流傳到後世，成為所有武術、導引術的基本練功法則。故，言之為起居有常。
今天長壽之人，往往也喜好練習太極、八段錦等健身功法，數十年如一日，從不間斷。如前不久逝世的國醫大師鄧鐵濤，享年104歲，即有每日練習八段錦的習慣。
古人天天幹活，經常負重，比如挑個百八十斤走上十里地是常事，還得爬山，但做到起居有常的，七老八十腿腳還很利索。相反，今人不怎麼幹活，不怎麼鍛鍊，就走走路膝蓋也能出問題，年紀輕輕就關節退化，這就是起居無常的問題。
怎麼做到起居有常呢？
其實，就是大家耳熟能詳的「站如松、坐如鐘、行如風、臥如弓」，這幾句話是道家修行練功的法門。
站如松，說的是站樁的要求，立地有根基、挺拔、不動搖。首先要中正筆直，不要東倒西歪，站歪了骨骼自然歪，受力也會失衡。其次是上虛下實，像松樹一樣，風吹百枝搖，而樹根巍然不動。所以傳統武術，十分講究扎馬步、站樁，就是為了鍛鍊下盤功夫。
坐如鐘，指打坐的狀態像鍾一樣，身體中間是空的，脊柱仿佛沒有了，坐那還穩如鍾，四平八穩，受力勻稱。
行如風，指走路輕飄飄的，身體沒有重量，仿佛是一陣風。走路邁步的同時，伴隨著重心的協調前進，體重順著骨架傳導到地上去，這樣走起路來就舒服、輕鬆。形意拳經典拳譜里講到「打人如走路」，說的就是出腿邁步和身法的關鍵要領。
臥如弓，是說睡覺的時候像弓一樣側臥，身體體容易放鬆。藥王孫思邈也從養生的角度談到了，「屈膝側臥，益人氣力，勝正偃臥。按孔子不屍臥，故曰睡不厭蹙，覺不厭舒。」（屍臥就是仰臥）
這裡要講一個神人，陳摶。今天大家看到的陰陽太極圖、八卦圖，都是出自他手，可以說是道教的集大成之人。他出生在唐末，到宋朝一共活了100多歲，被後世道教徒尊奉為「陳摶老祖」、「睡仙」、希夷祖師等。
既然是睡仙，肯定就很擅長睡。有詩為證：昏昏黑黑睡中天，無暑無寒也沒年。彭祖壽經八百歲，不比陳摶一覺眠。當然沒有這麼誇張，但據傳他一睡短則數日，長則數年，睡是他的一門養生絕活。
他傳有睡功，名為蟄龍訣，其訣曰：「龍歸元海，陽潛於陰。人日蟄龍，我卻蟄心。默藏其用，息之深深。白雲上臥，世無知音。」至於具體的法門，則屬於道教的不傳之秘，非得其人勿授。
據我個人的體會，如果能保持良好的姿勢，確實整個人的精神和體力狀態都會很好。故，古人說「起居有常」，誠不欺我。今人多病，其實應該先從糾正自身的姿勢、體態開始下手。這在古代也應該是治病的一個重要部分，只是由於醫道分家，才逐漸為人所遺忘，最後融入了傳統文化變成了人安身立命的一個基本要求。
我認為，起居有常，可能還有另外一層含義，就是指起居的環境有常。即是，活動和居住的環境要符合人的需要，比如不能居於瘴氣重的原始森林、濕氣重的沼澤地、風大的洞穴等等。這就涉及到了風水，風水屬於術數的範疇。古人在長久的生活經驗中，一定總結出了適宜或不適宜居住的地方，這是風水理論的雛形。後來能夠修建房屋時，又將這套理論挪到建築學中去，進行延伸發展。在《孫子兵法》中也提到，行軍作戰必定要考慮到地勢、水勢和風勢等問題，其實就是風水。正統的風水學說，其實融合了古人的地理與建築等方面的經驗，明明是很實用的生活理論和工具，只是後人越描越黑，才逐漸變成了「封建迷信」。
而《黃帝內經·上古天真論》下文又說到，「夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時」。
由此可見，古人對無形之氣對人的影響早有研究（其實包含了今天微生物致病理論），起居環境無常，就會碰到「虛邪賊風」，包含我們今天所說的寒氣、濕氣、濁氣、歪風邪氣等等。所以，要選擇好的起居環境，避開方能保平安，是為起居有常。
虛邪賊風不僅來源於自然環境，人為環境也會「無常」。此處的常，應該是指「五常」，仁義禮智信，這是傳統的社會道德標準。意思就是，人要選擇社會道德好的環境居住，近朱者赤近墨者黑。故，古有孟母三遷，為孟子成為一代大儒奠定了堅實的教育基礎。
從人的心理角度分析，如果終日生活在爾虞我詐，唇槍舌劍，勾心鬥角的環境中，確實也不利於人的健康。身心是一體的，如果心不舒服，身也不會好。這一點，實在值得如今「坐無坐相、站無站相」卻又痴迷於花式養生的人深思。
寫到此處，我越來越覺得古人字字珠璣，只是看有沒有用心去研究背後的內涵。如果是看過就只會「噢，古人真棒，好有道理」，那可能就會錯失很多寶貴的東西，或者在實踐無效的時候又把脾氣撒在古人身上。實際上，可能是我們誤解了，或者被教條主義者帶偏了。